《了凡四训》这部书，是明朝袁了凡先生，为教训他的子女而作，并不准备对外流传。近代虚云老和尚在《参禅法要》里面，提到修学佛法必须具备四个条件：第一、深信因果。对于因果报应的道理，要深深的相信，不能有丝毫的怀疑。第二、严持戒律。戒律是一门很大的学问，我们初学的人，不必在律学上斤斤计较，能把五戒十善持好就行了。不但是在家同修，就是出家同修，能将五戒十善持好就很好。明朝的蕅益大师，通宗通教，著作很多。在律宗里，他也算是一位律宗的大德。但他在戒学里却自称是出家沙弥。他的学生成时法师，不敢跟老师比，就自称出家优婆塞，就是守五戒。所以我们能严守五戒就很好。近代的弘一大师，也是严持五戒，自称出家优婆塞。

　　第三、坚具信心。不能被外面邪知邪见所动摇。第四、决定行门。八万四千法门，我们选择修那一门，决定行门以后，绝不轻易改变。具备这四个条件，才算是真正学佛。所以，老和尚这四个条件，可以说对我们今后弘法利生，不但是弘教，就是在宗门里面，也是不能缺少的;总而言之，确确实实指出了，今后弘宗演教的方向，这是我们必须要遵守的。

　　在《四十华严》里面，甘露火王这一章里，也提到了修学有六大纲领。这也是值得我们注意的。那是佛陀在华严会上所说的，世出世间的学问，也超越不了这六桩事。经文里述说得非常详细。甘露火王是一国之主，每天还会犯错。他除了处理政事以外，还要抽一点时间来听讲经。在宫庭里有讲堂，要请谁来讲呢?总是一些有大智慧的大沙门、婆罗门，或者证了道果的圣人，请他们来演讲。国王率领大臣们，天天也都上课，习以为常。所讲的内容，可归纳为六大类：告诉我们什么是善法、什么是恶法、什么是正法、什么是邪法、那些法与我们有利益、那些法与我们有害，就是这六桩事情。世出世间学问，归纳起来亦不外这六桩事。也就是叫我们能辨别善恶、辨别正邪、辨别是非、认识利害;学问之道无他，如此而已。

　　《了凡四训》既然是袁了凡先生教训他儿子的四篇文章，我们读起来，当然与经典不相同。这四篇文章从头到尾细看一遍，几乎都是说我们的毛病;知道毛病就得要改，不改就不能入道。所以这四篇当中的两篇，是《四训》的重点—改过、修善。我们印的这个本子，有印光法师的序文，我们可以把它当作四训的玄义来读，是介绍这部书的。

　　序文的小注，是尤惜阴居士作的。相当扼要，可以帮助我们理解。

　　圣贤之道。唯诚与明。

　　祖师的这篇序，这两句是总纲。‘圣’可以称为佛，‘贤’可以称为菩萨。我们通常讲‘三贤十圣’。十住、十行、十迥向的菩萨，是贤位的菩萨;初地以上至十地菩萨，则称为圣。我们要想成佛、成菩萨，这一条道路，从纲领上讲，就是这两个字—‘诚’与‘明’。八万四千法门，无论修什么法门也离不开这两个字。离开这两个字，方向就错了，就是常言说的盲修瞎练。我们如果能守住这两个字，这就是菩萨道，也就是圣道。

　　怎样叫做‘诚’?‘诚’很不容易做到。在佛法里讲‘诚’，就是‘定’。‘明’就是‘慧’。诚是体，明是用。懂得这个意思，《金刚经》、《楞严经》里面说得很多。‘诚’就是如来藏的性体，就是常住真心;在菩提心里面讲，就是直心。佛在《无量寿经》里，给我们说的‘至诚心’，就是‘诚’的意思。

　　‘明’是智慧，对于一切事相、一切事理，都能够通达明了，而没有错误，叫做‘明’。所以‘明’在我们初学佛的人来说，就是省察的功夫。我们要常常反省、检点、观察，而后才能做到改过，才能做到积善。所以改过与积善，在世尊教法中说：‘诸恶莫作，众善奉行’。是要建立在‘诚’和‘明’的基础上。

　　如果我们没有诚明，就不晓得什么是恶，什么是善，那还谈得上改过与积善。唯有诚明的人，才懂得什么是善，什么是恶。要改恶，要修善。‘诚’也就是讲的自净其意。这两个要同时具足。即诚而明，即明而诚。就是佛法里讲的定慧双修。修到定慧不二的时候，自自然然就证果了。证的什么果呢?圣道当然就是证得圣果、无上菩提。《华严经》上讲的无障碍法界—理事无碍、事事无碍的圣果。所以祖师在这里给我们一语道破：‘圣贤之道无他，诚明而已’。这两个字，不但整个《了凡四训》都建立在这个基础上，可以说世出世间法，都是以这个为根基。《了凡四训》教给我们什么?就是教我们‘诚’、‘明’这两个字。祖师后面还有详细的说明。

　　圣狂之分。在乎一念。圣罔念则作狂。狂克念则作圣。

　　‘圣’就是圣贤人，‘狂’就是凡夫、愚昧狂妄之人。愚狂之人和佛菩萨，他们分别在什么地方?祖师给我们指出来，在于一念;一念可以说就是上面的‘诚’与‘明’。以下祖师引用《书经多方章》的两句话：

　　“圣罔念则作狂”。简单的讲：佛菩萨如果要失掉了觉察，就是凡夫。‘罔念’就是失掉觉察，‘念’就是觉察的意思，‘罔’就是失掉，没有了。《大乘起信论》里面讲：‘一念不觉而有无明’，罔念就是不觉，起了无明，圣人就变成凡夫。

　　“狂克念则作圣”。‘念’是觉察，‘克’是克服。凡夫要是念念觉悟，他就是佛菩萨。可见得凡夫与佛菩萨，不过就是迷悟一念而已。由此可知，觉察的功夫，太重要了。在佛法里讲，就是‘照’的功夫。‘寂而常照，照而常寂’，‘寂’就是诚，‘照’就是明。诚而明，寂而照。明而诚，照而寂。圣凡分别就在此地。

　　其操纵得失之象。喻如逆水行舟。不进则退。不可不勉力操持。而稍生纵任也。

　　“操纵得失之象”。‘操’是操守，‘纵’是放纵。我们要是有操守，圣贤之道就可以得到了。我们要是失掉了操守，放纵、放逸，我们就得不到了。这种现象，确实是好比逆水行舟，不进则退。为什么会有这种现象?因为我们无始劫以来，就把操守失掉了;生生世世都是放纵，而养成了放纵的习气。现在叫我们操守，很难提得起来。因此真正有志要想修圣贤之道的人，就不可不勉力操持了。这就要带一点勉强，谁勉强你呢?你得要自己勉强自己，要勉力自己奋发自强，不可以“稍生纵任”。

　　须知诚之一字。乃圣凡同具。一如不二之真心。

　　刚才已说过，‘诚’是说体，宇宙万法的理体。就是讲的常住真心，也就是《楞严经》所说的‘如来藏性’。四圣六凡皆是依据如来藏性。藏性虽然随缘，现十法界依正庄严之相;但藏性确确实实是不生不灭、不垢不净、不来不去。我们再作一个简单的比喻：我们每天照镜子，镜子好比真心，清净光明。镜子里面所照的影像，好比真心照十法界依正庄严之相;无论照好的相、丑的相、善的相、恶的相，镜子的体从来没有变过。性体亦然，所以凡圣同具不二，随缘不变，这是真心。

　　明之一字。乃存养省察。从凡至圣之达道。

　　“存养”的‘存’，是讲我们的存心，‘养’是修养，‘省’是反省、省察。我们要是能不断的在这里存养反省，我们就可以从凡夫达到圣贤的果地。这是把超凡入圣的原理、原则，给我们指出来了。

　　然在凡夫地。日用之间。万境交集。一不觉察。难免种种违理情想。瞥尔而生。

　　我们现前是博地凡夫，既然在凡夫地位中，我们很少会用诚明的功夫。在日常生活当中，六根接触六尘境界，一不觉察，就会做错事。一不觉察，内心里面生愚痴烦恼，这是讲意业;身与口，免不了要造种种罪业。贪、嗔、痴、妄等等的邪念，忽然发动了。为什么有这些呢?因为我们没有觉察;如果能觉察，就不会有贪嗔痴妄。我们想想看，有几个人会用?会用觉察，就是我们常讲的提起观照功夫。观照功夫叫‘觉察’，像《金刚经》里所说的：‘凡所有相，皆是虚妄。’我们如果能在日用平常，依经训的标准观察内心外境，绝不会起贪嗔痴妄，这叫诚与明，这叫行菩萨道。《楞严经》里也有两句经文说‘观相原妄’、‘观性原真’这八个字。我们要能够时时刻刻提得起来，境界相一现前、根尘相接触的时候，立刻就觉悟到相是虚妄、性是真实的。这里面就不会有妄念，不会有贪嗔痴慢了，这就是‘觉察’，也就是前面讲的省察功夫。这一点我们千万要记住，不能会错了意思。觉察我今天做了什么事情，这样你觉察一百年，也还是一个凡夫，那是不觉。这就是会用功和不会用功的区别。我们读诵大乘经论，有没有受用，也就是在日常生活中，有没有依经中的教训去做。

　　此想既生。则真心遂受锢蔽。

　　我们不能觉察善恶、是非、利害，“则真心遂受锢蔽”。佛经常讲：真心被无明烦恼盖覆住了。

　　‘如金生锈。如镜蒙尘。一片天真。遂为人欲所蔽。’金、镜子，比作真心。生锈蒙尘比作贪、嗔、痴、无明。有了这些东西，一片天真，遂被人欲所蔽。这个意思是五欲六尘，把我们的真性盖覆住了。

　　而凡所作为。咸失其中正矣。

　　我们的所作所为失掉了中与正，都是偏都是邪。既偏且邪，就落于小人无忌惮之一路。我们想一想，我们现在所作所为，是不是偏与邪呢?要说我们偏见，我们就不高兴;说邪行，我们也不高兴。自己要检点自己，如果自己时时刻刻，还被外面境界牵著鼻子走，如何能得到中与正呢?自己要明了、要晓得、要承认，这才叫勇。勇于认错、勇于改过，这是超凡入圣的根本。

　　若不加一番切实功夫克除净尽。则愈趋愈下。莫知底极。徒具作圣之心。永沦下愚之队。可不哀哉。

　　祖师这几句话，都是为发心，想学圣学贤的人所讲的。既然发心想学圣学贤，就一定要做切实功夫，这里著重在‘切实’两个字。

　　“克除净尽”，克除五欲六尘、偏邪之见;不但要除，还要除得干干净净。如果不能把这些偏邪的知见去干净，就愈趋愈下，没有底极。

　　我们一定要晓得自己有过失，要发心改过自新，能改过才叫‘大勇’。我们中国圣人所讲的三达德：智、仁、勇。与佛讲的三菩提心意思是一样的。谁是真发菩提心?谁具足三达德?能够承认自己过失，能够改过自新的人，这才是真正的菩萨，真正圣贤人。否则我们依旧是悠悠泛泛，如这里所讲的“徒具作圣之心”。‘徒’是徒然，我们有这个心，但没有去做。我们想成佛、想成菩萨。但日用心行并不像佛菩萨，这个想法，永远是个妄想。前面所说的‘逆水行舟，不进则退’，不能改过修善，必然是造恶积恶，积恶就愈积愈深，那有不沉沦的道理?

　　“永沦下愚之队”，入了下愚那一队去了。这对于一个发菩提心，已经闻到佛法、知道发心、知道佛法功德利益，而不能够确实去修证的人，实在太可惜了。成佛作祖难不难呢?□

　　然作圣不难。在自明其明德。

　　成佛作祖这桩事情，是我们每一个人都做得到的，问题是我们肯不肯做。诸位同学，这次启讲，感触很深。我读此书是在二十六年前，我讲经已经讲了十八年了，讲《了凡四训》是头一次。应当在二十年前就要讲了，以往都是在大乘经典里面兜圈子，好高骛远，建的是空中楼阁，没有好好的在基础上下功夫。二十年前我就看过印光大师这篇文章，虽然是看了，没有看清楚，没有把它当一回事，也不觉得很重要。一看《了凡四训》是世间法，是父亲教训儿子的，讲的话还不错，还有点道理，就不再去理会它了。现在二十几年下来，都搞的空中楼阁、一事无成。回头再看这本小册，大彻大悟，才晓得这是无价之宝。

　　这本书是大小乘的基础，没有它，大小乘都落空。我们现在要作圣，确实不难，从这里打基础。我们把这个道理明白了，在日常生活中，照著去做的话，命运立刻就会改过来。大家要能好好的做，三个月就能见效了。

　　祖师告诉我们，为什么作圣不难呢?因为在“自明其明德”，这是‘大学’上的一句话：‘大学之道，在明明德。’明德就是本性，也就是前面讲的诚与明。‘明德’在圣不增、在凡不减，人人本具照耀天地之真心。明德上面再加一个‘明’字，可见这个明德，现在是不明。为什么不明呢?被五欲六尘的烦恼所覆盖住了。我们想作圣，只要把我们的明德恢复就行了;换句话说，把本来的明德，上面那些障碍、那些蒙蔽去掉，我们的明德就恢复光明了。

　　下面是教给我们明明德的方法：

　　欲明其明德。须从格物致知下手。

　　‘物’是物欲，是对于物质上生起种种贪求的欲望，我们把它归纳为五欲六尘。‘格’是格正，司马光解释‘格’为格杀，格杀什么呢?格杀五欲贪嗔痴妄念。

　　尤注：‘绳愆纠缪。格其非心之谓。’明明德要从这里开始，这就是佛法常讲的放下万缘，‘格物’就是放下万缘，万缘是什么呢?‘万缘’就是物欲。物欲障碍我们真心，障碍我们清净心，如果我们不能将它放下，不能将它格正，清净光明的觉性就不能透出来。

　　“致知”就是看破，我们得要有智慧，‘努力觉照，勿任昏散之谓’。这里的‘知’，不当一般的知识讲，这个‘知’是觉的意思，小注注得很好，觉照的意思，就是前面所讲‘明’的意思。致知觉照，念念觉照，这是真实学问，‘格物’是真实功夫。看破是真学问，放下是真功夫，要从这里下手。

　　倘人欲之物。不能极力格除。则本有真知。决难彻底显现。欲令真知显现。当于日用云为。常起觉照。不使一切违理情想。暂萌于心。

　　这里再细说功夫与学问的方法。‘倘’之一字是假设，假设人欲之物，如果不能极力的格除。拿佛法来讲，就是放下再放下，彻底的放下。这确实是很难，有人对钱财放得下，对名利放不下。有些人名放得下，利又放不下。换句话说，五欲六尘总有一两样放不下的。世间法放下了，出世法也要放下，“极力格除”，除到干干净净。

　　《楞严经》说‘空如来藏、不空如来藏’。说得相当精辟。空、不空如来藏，都是给我们讲这个道理。为什么要我们彻底放下，因清净性中一法不立。要真正做到像禅宗六祖慧能大师所讲的‘本来无一物’。就是此处讲的极力格除，格除得干干净净，心里面一物不存，一法不立。这时真如本性里的般若智慧、光明就现前了，本有真知就透出来了。真正的智慧是我们本有的，不是外面求来的。像明镜一样，明镜的光明不是外面来的，是它自己本来有的。而镜子上面的灰尘盖得很厚，失去照的作用。只要把灰尘去掉，能照是镜子本来的，并不是我们给它的。聪明智慧是本来具有的，心地愈清净，智慧就愈高;心愈净、愈定，智慧就愈大。这是一定的道理。

　　我们看一个人的心定不下来、净不下来，心里一团糟，这个人绝对没有智慧。世出世间法是一样的，办大事的人，心常常是静止不动的。什么境界现前，他都能如如不动，这样的人才有智慧光明，才能把事情处理得恰到好处。如果事情一临头，心里就慌乱了，这种人绝对成不了器。我们要开智慧，就要从定境中下手。所以我们要是不能够极力格除物欲，本有的真知，没办法现前，亦难彻底显现。换句话说，我们本具的般若智慧，我们有一分格致的功夫，智慧就透一分;有十分的功夫，就透十分的智慧。智慧的显现，就以我们格致功夫的深浅而定。

　　“欲令真知显现，当于日用云为，常起觉照”。这句话也就是教我们，平常用功的方法。“日用云为”就是日常生活，从早晨起床到晚上睡眠。就在日常生活当中，长期不断觉照，就是使觉照的功夫不要间断。为什么呢?觉照的功夫一间断，无明就起来，烦恼就现前。我们觉照的功夫提起来的时候，无明没有了，烦恼也没有了。烦恼好像霜露一样，觉照就像太阳一样;太阳一出来，霜露就溶化了，烟消云散了。可见得这觉照的功夫，对我们是非常的重要。

　　“常起觉照”，重要是在‘常’字;偶尔的觉照我们也有，就是不能保持‘常’这个字。其实觉照的功夫，在我们现在的人来讲，有五分钟、十分钟，就很不容易了。我们自己想想，在一天当中，有没有五分钟、十分钟的觉照?恐怕从早到晚，一刹那也没有。但我们听经的时候，也许会有一点，在认真听讲的时候，会有一点觉照的功夫。但是离开讲堂以后就又忘掉了，功夫又提不起来。如果不常常听经、看经的人，单单烧香拜佛，恐怕一生当中，难得有几次觉照现前。失去觉照的现象，就是“违理情想”。‘理’就是指前面的‘诚’与‘明’，‘真心不二’之理。也就是《楞严》所讲的‘相妄性真’之理;《般若经》里所讲的‘凡所有相，皆是虚妄’。违背这个理，一定是落到情识一端去了。情想起来了(‘情’就是分别执著)，这时候就是‘识’作主了。理是‘性’，情是‘识’。换句话说，转本性成阿赖耶识，成为情想。转真如本性成阿赖耶识，就是‘转圣作狂’了。这是大大的颠倒。祖师在这里教导我们，要在日常生活中，常常提起觉照功夫，“不使一切违理情想，暂萌于心”。不要常有违理情想，连暂时有这个现象，也不可以。可体会得古人常讲：‘不怕念起，只怕觉迟’的深意。‘念’就是违理情想，我们不要怕，怕的是没有觉照。只要有觉照，违理情想，立刻就烟消云散了;常住真心就立刻又恢复光明。□

　　‘如此则庶乎。处暗室无亏。履平地若恐。对青天而惧。闻雷霆不惊。’这是尤注举几个例子，说我们心安理得。也就是在日常生活当中，提得起观照的功夫，虽处暗室不做亏心事;因为我们的心地永远是清净光明的。□

　　常使其心。虚明洞彻。如镜当台。随境映现。但照前境。不随境转。妍媸自彼。于我何干。来不豫计。去不留恋。

　　这几句话，对我们修行人作用太大了。我们为什么被境界转呢?所谓被别人牵著鼻子走，这是我们不会修。印光祖师在这里，才传授我们看家的本事，首先叫我们“常使其心，虚明洞彻”。心要虚、要明，‘洞彻’两个字是形容虚明的。心里不能有一物，也就是不能有牵挂，不可以有执著。为什么不可以有呢?因为真心里本来没有。凡是心里有牵挂、有分别、有执著，都是妄心，不是真心，真心里面没有这些。我们要觉悟，心里有牵挂，就要想到这错了;妄心在用事，就要认识这是妄心，不是自己的真心。

　　“如镜当台”，心好像明镜一样。

　　“随境映现”，随著外面的境界，古人所讲：‘胡来胡现，汉来汉现。’古时候的外国人，我们称作胡人，外国人走到镜子的前面，镜子就现一个外国人的影相。‘汉’是我们中国人，中国人在镜子面前，现的是中国人的影相。事实上镜子里，并没有汉跟胡，镜子里面空空洞洞，什么都没有，它可以随著境界而现象。虽随著境界现象。

　　“但照前境，不随境转”。它只是照外面的境界，外面的境界并不能转变它。因为它永远如如不动、干干净净、一尘不染;心地里头，一物也没有，无牵无挂。如果说看到镜子的相，觉得这相不错，把它画上去，那就染上了，就为境界所转了。

　　我们现在很可怜，随著外面境界转;眼见色，为色所转;耳闻声，为音声所转。一点都作不了主。古人把这样的人比喻作老牛，牛被人用一根绳子穿在鼻子上，牵著走;叫它到东就到东，到西就到西。我们现在，鼻子就被五欲六尘牵著走，我们想想看可不可怜!为什么呢?就是我们自己的心作不了主宰，我们不知道，真心是不动的，是空寂的、湛然的、灵虚的。换句话说，我们自己不认识自己。襌家话头里面，有参‘父母未生前的本来面目’，父母未生前本来面目，就是自己本人。我们不知道，没找到本人。把假的当作真的，真的完全不知道在那里，迷失了。外面境界相与我们有没有干涉呢?没有干涉，正如同明镜现相一样。

　　“妍媸自彼”，‘妍’是美好，‘媸’是丑陋。镜子照的相，美也好、丑也好，与镜子何干呢?并不相干。所以我们自己的心就是一面镜子。神秀大师所讲的：‘身是菩提树，心是明镜台。’五祖也很赞叹。因为初学的人能够这样用功，也就不错了。我们自己要常常想，我们这个心像明镜一样，照虽然照，一尘不染。好、丑、香、臭是外面的境界，我之心如镜子实在不染，如如不动，我们初学能够这样用功就不错了。虽然这不是第一义，也算是第二义，与第一义就相差不远了。《楞严经》所谓的第二月，捏目所见的第二月，而不是水中的月影，所以把心比喻作明镜台，是第二月，也就相当难得了。所以要知道外面的境界，五欲六尘的境界确确实实与自己心性没有关系。这个道理要是明白了，“来不豫计，去不留恋”，这有多自在，多自由。来的时候没有欢喜心，也没有期望我要等待著他;去了心里也没有烦恼，不留恋。就像明镜照物一样，来的时候，明镜没有欢喜;去的时候，也没有烦恼。几时我们六根对外面六尘境界，能做到这样，我们在佛法里面，基础算是打好了，好像盖大楼，地基已经打好了。六根接触六尘境界的时候，如如不动，这是何等的重要。当然我们都想得到这样的功夫，可是话说回来，这个功夫真正的修学起来，又谈何容易。难与易，在于我们自己的诚心，如果我们诚心的去做，就不难;假如我们放纵的去做，那就难了。我们不认真，马马虎虎的做，很难有绩效。下文是祖师教给我们对治的方法：

　　若或违理情想。稍有萌动。即当严以攻治。剿除令尽。

　　我们六根接触六尘境界的时候，心里面稍稍动了妄想分别、贪嗔痴慢的念头;只要一动这个念，马上就要对治。这种念头一动，就是病，在这一动念时，立刻就下针砭，要治疗它是很容易办得到。必须要想法子对付它，剿除令尽。比喻说：

　　如与贼军对敌。不但不使侵我封疆。尚须斩将搴旗。剿灭余党。其制军之法。必须严以自治。

　　这个比喻很好懂，把烦恼比喻为‘贼’，这是佛经常用的比喻。六种根本烦恼，也称之为六贼。因为它能贼害我们的真心本性，把我们真如本性里的功德智慧，都障盖住，而不能现前，所以把它比喻为贼。也有的地方，把六尘比喻为贼。六尘是色、声、香、味、触、法，若心执取，这些也能染污我们的真如本性。所以对待烦恼、对付五欲六尘，正如与贼军对敌一样。我们要是不能克服它，它就要战胜我们;换句话说，不是它投降，便是我投降。我们要能够战胜了，我们就是圣人，就是佛菩萨;要是败了，就是凡夫，还是在六道轮回，永远没有出头的日子。所以对付五欲六尘，要像作战一样，不但不能叫它侵犯我们的本性，而且要把它消灭得干干净净，这功德才能算圆满，才能够成就。“其制军之法”，就是平素对自己的训练，自己训练成一套看家的本事，来对付五欲六尘，对付无明烦恼。至于对治的本事，祖师给我们提出几个原则，这几个原则，非常的重要。

　　这一段文很重要，是修行理论的依据。祖师教我们破除妄念的方法，应当常使我们的心：“虚明洞彻，如镜当台”。许多祖师都是这样教导我们，如果做不到，怎么办呢?印祖又教我们，应当在妄念刚刚动的时候，就要觉悟，才能把妄念止住。所以好比作战一样，不但我们要阻止敌人侵入我们的疆土，而且还要把敌人消灭干净。一般讲，扫除贼寇，当然要靠兵力，而平素练兵，要“严以自治”，换句话说，一定要严格自治。

　　毋怠毋荒。克己复礼。主敬存诚。其器仗须用颜子之四勿。曾子之三省。蘧伯玉之寡过知非。

　　怎样‘严以自治’呢?在古人当中，举三个具体的事例给我们看。我们要想道业上有成就，在德学上有所建树，看看古人，是怎样做的。首先教我们“毋怠毋荒”，‘怠’是懈怠，‘荒’是荒废。这是求学修道很大的障碍。懈怠、荒废必然不能成就，这两点首先要戒除。可是这两点确实很不容易戒除。十个人中恐怕就有五、六个人有懒惰的毛病。我们怎样才能对治懒惰呢?(懈怠就是懒惰。)如何对治荒废?

　　对治的方法，就是要从“克己复礼”做起，首先克服自己的毛病，就是前面所讲的两大毛病，懈怠与荒废。

　　“主敬存诚”，这是老法师教诫学人，成败关键的所在。就在一个‘诚’一个‘敬’。如果内有诚，外有敬，确实毛病就能克服了。真有这样的志气，有这样的决心，再做不到呢?那就学古人。

　　尤注说得好：‘颜渊善用克己功夫。恪守非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动之圣训。’

　　这是孔夫子教给他的，颜渊之所以能够成就，就是得力于这四句话。他能够守得住。‘礼’是讲节度，不能超过也不能不及，凡事都要合乎礼节。这四桩事情，在佛法里面讲，就是类似四威仪。此处特别注重视、听、言、动都要合乎礼。在今日环境之下，相当麻烦，为什么呢?现在大家不讲礼，也没有礼。换句话说，我们视、听、言、动，没有标准。

　　古书里面，我们看《礼记》、《仪礼》，那是周朝的礼。在《二十五史》里面，我们所读的《礼乐志》，是各朝各代的礼。现在我们民间，有一些婚丧的礼节，还守著满清时代的礼法。讲到守‘礼’就相当难了。现在政府公布的国民生活须知，就是现代的礼，我们要遵守。但是所订的可以说是纲领，不够周详。学佛之后，佛门里面有礼节，有生活的标准，就是‘戒律仪规’。在家有在家的律仪，出家有出家的律仪，那是释迦牟尼佛，给我们订的礼。我们视听言动都应该遵守这个礼，因为律仪之礼是凡、圣的区别，我们要想超凡入圣，就应当要学习，比世间的礼更为详细，更为周密。我们读《了凡四训》，就能找到最好的标准，不学佛的人，要找到礼的标准，在现代社会恐怕就不太容易了。

　　“曾子之三省”，《论语》里面就有记载。曾子也是孔夫子的学生。尤注：‘每日以为谋不忠。交友不信。传授不习。三者密密在身心上勘验去。’

　　曾子每天反省三件事：第一、别人拜托我们办的事情，我是不是尽心尽力的做到了。‘忠’就是忠实，尽心尽力的做到。也许有人会说，今天没人托我办事，如果这样说那就错会意思了。比如说，你是一个公务员，长官交代你办的事情，就是别人托我办事;要是经商，或是做一个店员，你是不是在自己的岗位上尽忠职守，把事情做好呢?

　　纵然是出家人，也不例外。在寺院里，常住有职事，做当家，或者做知客。今天是不是把自己的职务，尽心尽力做到圆满了，都属于这一条。

　　第二、交友不信。你对待朋友，有没有守信;换句话说，有没有信用。

　　第三、传授不习。‘习’是讲温习，复习。老师教你的，你有没有温习，有没有照著做。‘习’有温习、实习的意思。曾子也是了不起的人，他的成就是靠每天以这三桩事情来反省，来检点自己。

　　“蘧伯玉之寡过知非”。蘧伯玉是卫国的大夫，春秋时候的人，‘名瑗字伯玉。年二十，已始行返省功夫’。这就很难得了，二十岁就觉悟了，就不迷了，天天反省，天天检讨，每一天都是这个样子。‘逐日如是，日日自检’。天天反省，天天检点。‘无日不发现前日之非。’他才晓得每天都有做错事情。事情不怕做错，怕的是不知道，知道就能改，改过自新。‘日复一日年复一年，改过迁善，常见前非，至五十岁时，犹追咎四十九年之非’。人家的功夫就做得贯彻到底，不是做一天两天、一年两年。只要活一天，这种‘克己复礼’的功夫，就要做一天。这是祖师举出来的三个人，这三个人，也正是袁了凡先生，自己取法的榜样。祖师在序文里提出来，也教导我们学习。

　　加以战战兢兢。如临深渊。如履薄冰。与之相对。则军威远振。贼党寒心。惧罹灭种之极戮。冀沾安抚之洪恩。从兹相率投降。归顺至化。尽革先心。聿修厥德。

　　这还是从比喻上来说。“战战兢兢，如临深渊、如履薄冰”，这两句形容戒慎恐惧的样子。中国大陆，黄河流域一带，冬天都结冰，人可以从冰层上走过去。如果冰结得很薄，走的时候，就步步要小心了，一不小心就会沉下去，比掉在水里还危险。水里面还可以游得出来，掉在冰层里面，那是游都游不出来，所以要小心谨慎，这是在薄冰上走。深渊是像苏花公路，看那万丈悬崖，人走在那里得小心谨慎，丝毫不敢大意。以此形容，修心、养性、求学，都应该要有这样的态度。以这个态度，与妄想杂念来相对，好像你自己练精兵，与敌人相对一样。

　　“军威远振，贼党寒心”，这都是从前面比喻里面说的，只要你自己能‘主敬存诚’，能做到‘克己复礼’，一切的邪思自然都不能侵入。好比贼兵，看到对方有这样好的训练，这样好的士气，不必打他就投降了。从此以后就洗心革面。邪念与正思惟，从体上讲是一个，并没有两样。‘体’是一个，‘相’不同。体是什么呢?在《楞严经》里面讲是如来藏性，随缘现相。此地讲：“尽革先心，聿修厥德”。这是指人人本具的明德，明德就是《楞严》里面讲的如来藏性。只要我们有修德，性德就能现前，这样才能转凡为圣，正如同：

　　将不出户。兵不血刃。举寇仇皆为赤子。即叛逆悉作良民。

　　‘贼寇’譬喻七情五欲种种的妄念。‘赤子’譬喻真心、明德，如来藏性。可见得我们只要有修德，烦恼就变成了菩提，‘烦恼即菩提，生死即涅槃’。这要有修德，才能真的明了。觉悟时烦恼原来就是菩提，生死就是涅槃。这个比喻好懂，贼寇投降了，洗心革面，原来他就是良民、就是好的老百姓，这个道理在大乘经论里面讲得很多，在这里我们就不必详细的说明了。

　　上行下效。率土清宁。不动干戈。坐致太平矣。

　　“上行下效”还是从比喻上说，什么叫上行呢?上行是从根本上修，就是修心。在大乘经论里面讲的三如来藏，就是此处讲的上行。从心地上下手，而不是在枝枝叶叶上著手。心正了，行就正了，心里面没有邪念。诸位想一想，颜子的‘四勿’，当然就做得圆圆满满。如果心不正，勉强的去做，向枝叶上寻求，功夫还是不得力，所以会修行的人从心地上下手。

　　“率土清宁”，‘率土’是指心地。就是比喻心地清净，罪障就消除了。罪业要想消除，实不容易。我们造作罪业不是一生一世，无始劫以来，生生世世都在造罪业。固然我们常常讲忏除业障，能忏除得了吗?几个人忏除了?为什么忏除不了?因为都是在枝叶上用功夫;好比锄草，把上面剪干净了，根没有挖掉。过两天又长出来了，这就是永远没有办法忏除得尽的道理。在家礼佛、念佛、拜忏，自己一个人的力量不够，再去请几位法师，拜几天《梁皇忏》，罪业就忏掉了吗?好比草长得快，找个人来修剪修剪，没有除根。除根的忏法，别人帮不上忙;不但别的法师，就是佛菩萨来了也帮不上忙。那怎么办呢?要自己去做。几时心清净了，无始劫来的业障，都消除了。所谓是‘罪业如霜露，慧日能消除’。无始劫来的罪业，好比霜、好比露水一样，心清智现时霜露就消除了。

　　如果我们心地不清净，业障就没有法子消除干净，这是一定的道理。我们的心地没有达到究竟清净，但是我们向清净的路上走。心地清净一分，就消除一分的业障;清净两分，就消除两分的业障。不是没有效果!到了究竟圆满的清净，那就成佛了;无始劫以来的业障全都消除了，这叫做真正的修行。我们会不会呢?要是不会，下面祖师再举圣人用功的方法，来教我们。

　　如上所说。则由格物而致知。由致知而克明明德。诚明一致。即凡成圣矣。

　　这是孔子的话，实在讲与佛陀教我们没有两样。这几句话，我们要好好的记住，从那里做起。从‘格物’做起，从‘致知’做起。‘格物致知’，小注里面说：‘因攻治罪过而觉照。’这就是格物致知。‘物’是指物欲，拿现在的话来讲，就是指物质的诱惑。‘格’是拒绝的意思。格就是你要有能力拒绝物质上的诱惑。由此可知，五欲六尘包括在‘物’字里面。五欲六尘诱惑我们六根，我们六根跟它格斗，要能够抗拒它，不为它所动，不为它所诱，这就叫做‘格物’。我们想想，我们六根要被六尘所动摇，那里还有智慧;没有智慧，就迷惑了。要是有智慧，就不会被物欲所动摇，所以格物之后，才能致知。正知正见才能现前。这一个知就是智慧，本性里面的智慧，而不是世间的聪明才智。为什么不是世间的聪明才智?因为这是从格物里面得来的。世间聪明才智，没有格物的功夫，可见得这个‘知’，即是佛法里面讲的觉照。就是这个功夫，“由致知而克明明德”，尤注说：‘因觉照而回复本具真心。照耀天地之本能。’

　　这就是我们的明德。在佛法里面讲恢复了本性，禅家所说的明心见性。我们要知道，明心见性，孔夫子也做得到。为什么他能做到?功夫路子正确!由格物而致知，由致知而诚意，由诚意而正心，所以才能明心见性，而后发挥全体大用。大用就是修身、齐家、治国、平天下。孔夫子所教诫的，就是菩萨道!后世人不如孔子，为什么不如?不懂得格物两个字怎么讲法。你看后来的大儒，将格物看作研究物质的道理，研究物理，变成现在的物质科学。完全用分别心、执著心、妄想心，去研究。观察外面的境界，物象，那怎么能见性呢?怎么能得到真智慧呢?换句话说，怎么能得到圣人的智慧?可见一个字错解了，根本一错，后面完全都错了。那么，格正物欲，古大德司马光就是这个说法。他是宋朝的宰相，也是学佛受了菩萨戒的在家大居士，他的讲法与佛法的讲法没有两样。

　　“诚、明一致”，祖师在这一篇序文里面，一开头的两句话，‘圣贤之道唯诚与明’，就把这两个字标出来了，诚、明要一致，这就成圣了。‘诚’是定、是体;‘明’是慧、是用。诚、明一致，就是定、慧等用，也就是体、用不二，这才能证入。佛法里面讲证、讲入，《华严经入法界品》说的不二就叫入。诚就是明、明就是诚，诚明不二。诚是体，明是作用。我们应当从那里修起，要从‘诚’字修起，诚了就会放光明。若要从‘明’上修起，就不容易，相当之难。明了这个道理，可见得千经万论，无量的法门都是叫我们修定，修定就是叫我们学诚。

　　前清曾国藩先生解释‘诚’字，他的定义是心里面没有一念的时候叫做‘诚’。动了一念就不诚了。心里面一念不生，这是定。在佛法里讲叫做‘三昧’现前。可见得儒家并不是不懂，他懂这个道理。可是现代人对这个字的真正意义，还有许多人不知道。说到‘诚明’，都觉得我很诚心，以为自己心很诚;以为自己很明，看东西，大概不会看错。一天到晚胡思乱想，他还以为很诚了，这就是不知道自己的过失。没有颜回的反省功夫，没有曾子、蘧伯玉每天检点自己的功夫，自己有了过失还不知道，所以没有成就。如果晓得自己的过失，天天改进自己的过失，几时得到定、慧等用，诚、明一致的时候，我们就不知不觉转凡成圣，证得圣果了。

　　其或根器陋劣。未能收效。当效赵阅道。日之所为。夜必焚香告帝。不敢告者。即不敢为。

　　再举一例，怕我们后学，根基陋劣，‘夙障深重之钝根众生’。这是过去世造的罪业太多，障碍太重，这一类的众生，不容易入道。那怎么办呢?还是要自己努力认真去做。再举出一位前贤，来做榜样，叫我们学他。这个人是宋朝时候的人，他姓赵名抃，阅道是他的号。

　　他的官阶做到御史，要以现在的政治体制来说，相当于监察委员。‘弹劾不避权幸。时称铁面御史。游宦成都。以一琴一鹤自随。为政简易。合郡晏然。以太子少保致仕’。‘致仕’就是现在说的退休。退休的时候他的官阶是太子少保，太子少保就是太子的老师。‘卒谥清献’。清献是谥号。我们中国古人所谓盖棺论定，死了以后棺材板盖下去，皇帝给他一个评语，这个评语是代表他的一生的。他这个谥号很好，‘清献’就是一生清高。他一生，‘为人长厚。存养功深。日间所为事。每夜必衣冠露香。以告于天。’

　　这是他了不起的所在，也是铁面御史他能得到的道理。这个人不做亏心事，每天白天做的事情，到晚上，就穿著做官所穿的衣袍帽子，慎重焚香祷告上帝—报告自己今天白天做了些什么事情，每天都是如此;我们想一想他要是做了坏事，他就不敢祷告了，天天如此，天天不敢做坏事。

　　‘晚年学道有得。临终与后人诀别。神致不乱。安坐而殁。有赵清献集刊行于世。’他的文章流传到后世，《赵清献集》收在《四库全书》的集部。这是祖师提举他给我们做一个好榜样，叫我们学他。

　　“日之所为，夜必焚香告帝”。他是焚香祷告上帝。我们做早晚课，是不是也将一天所作所为，在佛菩萨面前祷告回向呢?我们今天做了些什么事情，不敢告者就不敢为。这一个办法，对一个业障深重的人，很有效。可见得我们过去世的业障深重也不怕，怕的是自己不肯发奋，不肯立志。真正肯发奋立志，佛慈三根普被、利钝全收。不管什么样根性的人，即使业障再重的，所谓‘放下屠刀，立地成佛’。那有做不到的事情。成佛作祖，不是求人帮忙，这是问自己。上面讲的这三重对治方法，上根当然容易，中下根性，乃至于业障深重的人，也有办法。这一段，可以说把改过自新、超凡入圣的事理都说了一个大概了。

　　袁了凡诸恶莫作。众善奉行。命自我立。福自我求。俾造物不能独擅其权。受持功过格。

　　袁了凡先生的《四训》里，最重要的是当中的两篇，这是我们要注意的。立命一篇只是个引子而已，好像我们一般经书里面所讲的序分。而改过、积善，是属于正宗分。末后谦德这一篇，等于是流通分。这三分最重要的是当中两篇，当中两篇就是说的佛法所讲：‘诸恶莫作，众善奉行’。是《四训》宗旨所在，真能做到，命确确实实是自己建立的，大家好好的去学，古人有说真正发心三个月见效。

　　我们要扭转自己命运，改造自己的体质，换句话说，快的三个月，就能办到。再慢就是讲业障深重，三年一定见效，可见得不难。我们愿不愿意改造自己的命运?这一种效果，说老实话，比佛讲的一切经典，还有效。而这一部《四训》，所谓的理论与方法，给诸位同修说，完全是依据佛经说的。看起来虽然不是经论，但是我们可以把它当做经论看。这也是印光大师，他老人家在世的时候，大力流通的道理。

　　“福自我求”，那一个人不想求福呢?求得到求不到呢?答案是求得到。如果懂理论，懂方法，如理如法自求多福。若不明道理，不懂方法，误以为初一、十五到庙里面去拜拜，烧几枝香，供养几根香蕉，福就来了，那有这种道理。做了恶事还敢求福，昧著良心做恶，得来的财富，得了一百万，拿一万来供佛修福，以为这样就修了很多福报了。老实说昧著良心得一百万，即使一百万都做了福，也抵不过罪业，我们要明了这个道理。真正的福报是什么?‘心地清净’就是最大的福报，这是福德的根基。心地不清净，做一天的善事，纵然有福也是‘有漏福报’，有漏的福报还是业障，可见心地清净，是多么重要!所以祖师一开口就提出‘诚明’，你看看多要紧。

　　‘诚明’是诸恶莫作，众善奉行的基础。如果没有前面诚与明两个字，诸恶莫作，众善奉行，则是世间有漏福报。纵然是做，所得到的很有限，我们想一想，序文开端两句，用意就很深了。这两句话就是佛教大意里的：‘自净其意’。千经万论，十方诸佛菩萨教化众生，总纲领就是这三句话：‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意’。心地要清净，要做到一尘不染，要做到如如不动。才能谈得上光明磊落。而后断恶修善，这才是成佛作祖的根基。

　　仔细看看序文，看看袁了凡居士的修持，与赵阅道的办法相类似。赵阅道是将一天所做所为，焚香报告上帝;袁了凡将一天所为，无论做的善事恶事，都把它记在功过格上。了凡一生就是做这个功夫，以此来检点自己身心，改造自己的命运。读了立命一篇文字，我们就可以看到袁了凡是一个业障深重的凡夫。他能改造，我们为什么不能改造。我们当然能改造，而且要比他更殊胜。我们这一生的成就，应当要超过他才对。因为我们的机缘比他好。这是说他“受持功过格”。

　　‘受持’，依法受持也，‘受’是接受，‘持’就是依教奉行、保持不失掉的意思，这才是‘受持’。现在有许多人把这两个字错解了，比如说，有人受持《金刚经》，误以为只要每天早晚念一遍，就是受持《金刚经》。如果我们要受持《了凡四训》，打开书本，把《了凡四训》念一遍，而一天的所作所为与《四训》的道理全不相干，这就错了，既没有受，也没有持。

　　千万不要说早晨把《金刚经》在佛菩萨面前念一遍，我今天交了差。这是自己骗自己。受持《金刚经》，最低限度，要认真去破四相，照《金刚经》的道理方法来修行，在日常生活当中运用这个道理方法时时起观照，于一切境缘中，学习不住相布施，这才叫受持。天天不断，年年不断，这是持的意思。希望我们自己，大经大论有机缘要多听，阿赖耶识里面多落一些善根种子。依教奉行实在不容易。我们应该从受持《了凡四训》做起，这个比较不难，‘受持’两个字是真正做到的意思，真正做到就有效果了。所以说快则三个月，命运就能改变。业障深重的，三年一定见效，‘受持’才能见效。

　　尤注云：‘功过格一书。规定一切善恶行为。应得功过数量。’须有能力辨别善恶，大的善事，功就多，几十功、百功;小的善事，一功、二功，自己记。大的恶事有百过、十过;小的恶事一过、两过。天天自己要记。要有恒心，不要记三两天，把功过格一丢，算了!太麻烦了。那就不能成功。了凡居士有耐心，天天记。读后面《四训》就明白了，不但他自己记，他的夫人也是如此。她不识字，用鹅毛管点朱砂，功点红的，过点黑的，她用这个办法去记，我们想想看，不识字的人，她也能修，也能改造命运。

　　‘先贤如周濂溪。朱晦庵。邵尧夫及韩魏公。苏文忠公俱受持此格。信受奉行。’这几位都是过去的大儒，韩魏公是韩琦—宋朝的宰相，苏文忠公是苏东坡，这些人都是这样来受持功过格，是我们要认真学习的。我们现在要真正发心来受持的话，可以参考几种过去的功过格，像莲池大师的《自知录》、《感应篇》。《德育古鉴》等书以为依据，著重他的精神，配合现代的潮流，自己可以修定一册适合自己用功的功过格来受持。不能完全依照古代的格式内容，那会增加许多无谓的烦恼，反而不好了，这是我们必须注意到的。因为现代生活意识和古代不同。

　　凡举心动念。及所言所行。善恶纤悉皆记。

　　只要起心动念，随时随地都要记载。“所言所行”，‘言’是言语。言语有善有恶，功过格里记得详细。而《戒经》里只说纲领，不妄语是善，妄语是过。十善里将妄语分开为不妄语，不恶口，不两舌，不绮语四条，这是善。反过来就是恶。但是都没有功过格上记得详细。这是教我们要依照功过格来修行，目标很明显，希望善日增，而恶日减。自己记载自己知道，是不是善功天天增加，过恶天天减少呢?如果是这样，就有进步，就值得欢喜了。假如我们的善天天少，过天天增加，那就不是福了，倒过来就是灾难不远了，《太上感应篇》说得好，太上曰：‘祸福无门，唯人自召。’是福是祸都是我们做出来的。福是我们自己修的，祸也是我们自己召的，自己召的是恶，怎么可以怨天尤人呢?一有怨天尤人的念头又是过。唯恐自己过太少，还得大量的去增加，那里能得到福报现前呢?所以这个目标非常明显。

　　以期善日增而恶日减。

　　这两句话我们要是听到不甚欢喜的话，再把他改两个字，我们警觉性就提高了。‘福日增，而灾日减’，这就欢喜。福报天天增加灾难天天减少，当然欢喜。我们要晓得，祸与福是从果上讲，善与恶是从因上讲的。佛说的话，真的一点都不错，众生畏‘果’，他不怕‘因’。善、恶无关痛痒，不要紧，没关系。要讲到祸福了，不得了，这个事情大了。菩萨比我们凡夫聪明，菩萨畏‘因’，那怕是一点点的小善事小恶行，都战战兢兢非常谨慎的断恶修善，要晓得，善的果就是福，恶的果就是祸害、灾难。这是劝我们学袁了凡，依照功过格，来信受奉行，像这样才真正叫学《了凡四训》。

　　初则善恶参杂。久则唯善无恶。故能转无福为有福。转不寿为长寿。转无子孙为多子孙。现生优入圣贤之域。报尽高登极乐之乡。

　　这是说袁了凡依照功过格修持，他一生的感应事实。最初修行的情形，是“善恶参杂”，了凡修的是这样，我们去修也是这样，所以不要怕。最初修的一定是善、恶参杂，我们每天记下来的，有善有恶，混杂在一起。慢慢的善多恶少，几时做到“唯善无恶”—功过格一打开都是善没有过恶，只要做到这一天，命运就转变了。

　　换句话说，三个月做到，三个月就转变，三年做到，三年就转变了。怎么转法呢?我们那一天功过格一打开，只有善没有过了，从那一天开始，命就转过来了，袁了凡就是这样改造命运的，了凡没有福，福报很薄，可是“转无福为有福”。

　　了凡转寿命，孔先生给他算，说他的寿命只有五十三岁，结果他活到七十多岁。寿命操纵在自己手上，“转不寿为长寿”，他也做到。他命里没有儿子，后来有两个非常好的儿子，“转无子孙为多子孙”，他都做到了。我们读《四训》，可以看到真是有求必应。那么我们现在有求为什么求不应?要是打开自己的功过格一看，每天还有那么多的黑点，怎能求得感应呢?不可能感应。几时到没有黑点了、没有过失了，我们看看有没有感应。那个时候，我们才真正的相信，佛在经上讲的话：‘佛氏门中有求必应’，“现生优入圣贤之域”，现在我们这个身体，还没有舍报的时候就可以做圣贤了，圣贤是指世间的圣人、贤人。报尽舍报之后，当生极乐之乡，往生西方极乐世界上品上生。

　　注云：‘吾人现生无论贫富贵贱。智愚荣辱等等。无非夙业所驱。缘熟斯来报尽便休。人身难得易失。若不急趁命光未迁谢时。勤修善业以自救拔。倘一堕落设欲再得人身。不知经历几何年月矣。如之何不惧。’

　　我们现在生在这个世间，富贵也好贫贱也好，无论是愚，或是聪明才智，世出世间那些大觉的人告诉我们，这一切的一切，都是过去世修得的，是夙业所召的。

　　由这里我们看得很清楚，人生并不是一世就完了，我们总要记住一世的光阴，非常的短促，真正是数十寒暑弹指就过去了。四十岁以上的人，对于这个体验，都相当的深刻。读到祖师的教训，当然比年轻人的感受要来得深，这就是有了几十年亲身的经历，尤其在这一本书里面，告诉我们‘一饮一啄，莫非前定’，这是我们要学、要记住的。明了这个事实真相，在日常生活当中就要记住，我们要修福、要培福、要惜福，这福报才享之不尽。好比我们耕种，今天有收成了，还要继续准备明年的种子;如果不懂得修福，不懂得培福，也不知道惜福，纵然用尽心机，所得到的一切享受，还是属于宿世的福报。

　　譬如说我是个出家人，想出种种的花样，来引诱大家来供养我，俗话常说：‘和尚不作怪，居士不来拜。’来拜什么，把你们的钱财送来给我，这是偷盗的行为。这样得来的钱，诸位要晓得还是命中注定的，命中本来就有的。命里没有，作怪的和尚很多，居士还是不去拜。可见得来拜，来供养的，还是命中注定的，绝对没有无因之果。

　　这个福报，等于说你不用这个手法，机缘慢慢的成熟，慢慢的受用;用了这些手段，只是使机缘提前成熟，只不过是做增上缘而已，但是福报享尽就没有了。

　　这好比在公司里面服务，借支薪水。你要不借支呢?按月给你，月底一到公司就发给你，你的生活很稳定。我今天想个理由借钱，把一年的薪水都借过来，花得很自在，几个月花光了，但是后几个月就要受贫穷之累了。所以这些道理明白之后，我们敢不敢再作怪呢?敢不敢再想花样呢?所以想尽了花样得来的，还是命中有的那一份，这要明了。

　　我们不但不借支、不透支，更要常常积蓄。怎么积蓄?就是要改过修善，积功累德，这叫做积蓄。若能离一切相，修一切善，则有求必应了，这几句话是《了凡四训》最重要的效用。教我们初学的时候，大家都一样，了凡居士也不例外。初学的时候很难，善恶参杂。初学的方法，还是用功过格。对于业障轻的人，他可以不必要，因为他每天起的恶念少，善念多。对于业障重的人，每天起的善念少，恶念多，功过格就很重要了，对我们有很大的帮助。功过格一打开，看我今天起多少个恶念，起多少善念，做多少恶事，做多少善事。一日之中善多，还是恶多，天天比较，月月比较。果然大家要这样认真去做，我想三年之后，就可以做到唯善无恶。心里面不起念则已，一起念就是善，不会再有恶念。到这个时候，就是佛法里面所讲的，有求必应。

　　本来福薄，现在福报现前了。福报从那里来呢?因就是行善。善有善果恶有恶报，善恶报应丝毫不爽。你要以为没有报应，那就大大的错了，决定是有报应的。也许有人会问，我起心动念都是善，为什么我的报应不好呢?那自己就要明了，应是过去世的罪障太重了，现在幸亏是修善，要是不修善恐怕连人身也保不住。眼前受这一点小苦，正是消过去世的重罪，佛经里常讲重罪轻报。所以对于因果报应的道理，要深深的相信，不可以有疑惑。我们读过《四十华严》，里面所讲的十种恶人，就是教导我们自己检点。换句话说，首先我们要明了，什么叫善、什么叫恶，万万不要把恶事当做善，把善事当做恶，那亏就吃大了。自己造罪业，还以为自己在行善、积功累德，那就太冤枉了。

　　所以世出世间的学问，无非是叫我们辨别善恶、辨别是非、辨别真妄、辨别邪正，这才叫有学问。所以真有学问的人，他才能转无福为有福，转夭寿为长寿，不寿就是短命。这几桩，都是应在袁了凡自己本身上。了凡没有福报，寿也没有，命里没有儿女，这些他都转过来了。这是说的世间法。我们不能轻视世间法，为什么呢?假使世间法里我们要求都求不到，还有障碍转不过来，出世间法就没有指望了。因为出世法的善根福德，要比世间法的善根福德高得多了。我们自己修的善根福德，连世间法的水准都够不上，那么出世间就不必讲了。

　　因此《了凡四训》一书，我们要认真的去修，将来的效果，自然更殊胜了。现在照这样修，现在就是圣贤。完全照这样去做，即是世间的圣贤。要用佛法的修持，就是出世间的圣人，所以说“现生优入圣贤之域”也。“报尽”是说我们这一生的寿命，这一期的业报尽了的时候，你要发愿往生西方极乐世界。你也可以上品上生，你修净土才能得力，才能用得上功。小注里面所讲的警惕话，我们自己要认识、要明白，佛给我们讲的，我们人生在世，为的是什么，是酬过去的业，‘人生酬业’。换句话说人生就是来受果报的。过去世造的善多，这一世就享福，过去世造的恶业多，这一生就要受苦报。怎能怨天尤人呢!

　　俗话讲要认命，我们命该如此。如果单单讲认命，这是很消极的。虽然消极，给诸位说真能认命，他不造业，比那些不肯认命，在跟命运挣扎，再造无量罪业的人还是要殊胜得多。佛法不是消极的，而是教我们如何来改造命运。指示我们改造命运正确的理论与方法。我们看《了凡四训》多么积极，袁了凡先生举心动念所作所为，积极的在改造命运，这一点我们要懂得效法。

　　人身难得而易失。佛经里有个比喻，说似须弥穿针。这是讲机缘的不容易，须弥山很高，从须弥山顶放一条线，在山下放一根绣花针，那个线下来刚刚好就穿进针孔。诸位想想看，就是放一百条线，有没有一条能穿得进去!不要说须弥山，就说我们讲堂在三楼若从窗口上垂一条线，底下叫一个人拿一根针，来穿穿看，能不能穿进去一条。佛告诉我们，人身失掉了，再要得人身，就像那须弥山上穿线，刚刚好穿进了，给诸位说，那不是侥幸。经上给我们说得非常清楚，在这一生中，五戒不缺，来世才能得人身。五戒，单单讲不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这些戒条听起来很容易懂，实际上不容易，这个里面有微细的行相，有‘开、遮、持、犯’。如果不明了，怎么能守呢?怎么能持戒呢?所以称为戒学，要好好的去学习。

　　不杀生里面包括些什么，应当怎么做法。不偷盗里包括些什么，不是说我没有当小偷。上面所讲的，凡是用欺骗手段得来的，如耍花样，使人家来供养的，都是偷盗行为。这些微细相真正是难持。我们也常常见到，譬如在普通信封里面，寄一张钞票，若没有挂号，这也是偷盗，偷邮政局的邮资。机关团体公司里用的信纸信封是公事用的，我们私人拿来写信用，也是偷盗。天天在干偷盗，还以为我持不偷盗戒很清净。谈何容易!

　　换句话说，凡是有意无意侵占到别人的财物，就是偷盗行为，就犯了偷盗的戒。像戒律这些细相，我们不知道，犯了还不晓得。所以持戒不是简单的事情，五戒要能条条不缺，能达到六十分以上，来生才能得人身。五戒怎么修呢?依功过格去做，就是教我们受持五戒，不照功过格修，五戒怎样持好。从前的功过格，有三、四百条之多。太繁琐了，也不容易受持。古大德再把它归纳，把它简化，大概也有一百多条，我们能照这个修学就很好了。小注里面是砥励自己、警惕自己。要知道人身难得，得来实在不容易，既然得到了，就要好好的修行，不要把这一生空过了。所以趁著现在身体康强的时候，要努力求一条自新自救的道路。如果这一生，没有修成功，人身就失掉了，那就不晓得要到那一生那一劫，再能得到人身。所以我们学佛要从根本上修，如有时间，大乘经典也要抽一些时间来看看。为什么呢?可以破除我们的疑惑，增长我们的信心。

　　在理论上，大经大论讲得透彻，像《华严》、《法华》、《楞严》、《涅槃》，这一些大经，有机会要涉猎涉猎。至于修行还是要从《了凡四训》下手。为什么我们要多看大经、多听大经呢?是为增长学问，才不至于得少为足。尤其是《华严经》，此经所讲，世出世间法没有两样。世出世间法展现在一个团体里，团体的领导人，就很重要了，在经里面甘露火王这一章，讲得很明白。做一个国王，全国的老百姓，他们所做的善与恶，国王要负很重的责任。全国老百姓都行善业，善业的功德是归于国王的领导有方，所以国王只是善业的果报，福报之大不可思议。他自己为众人之君亲师，大众皆依教奉行。但是他如果教导无方，老百姓要是做罪恶，他的罪重就比大海还要深，这是讲一位国王领导国家。

　　我们现在把范围缩小。比如说一个家庭，你是一家之长。一家所造的善与恶，你也是负担很重的责任。一家人都行善，你一家人大大小小所行的善业，善业是属于家长。如果一家造恶，换句话说，家长也要负一切罪业的责任，是一样的道理。或者做一个住持，没有做坏事。如果这个寺院的清众信徒造罪业，所做的罪过住持必须承担，因为没有尽到领导的职责。

　　我们读经要知道举一反三，不要看到这里，认为那是国王才有的，别人就没有了。那是我们不会看，不会听。佛菩萨将这些道理，将这些事相一条一条说得那么清楚，是要我们觉悟。可见得我们自己要修善，我们要劝勉一切人修善，做一个领导人实在不容易。现在大家都抢著做老大、做领导人，能不能叫手下都行善业呢?如果不能，等于是自己叫大家快帮我一点忙，加重我一点罪过，叫我赶快堕地狱，只是这个事实而已。所以居领导地位相当的困难，自己不做恶业也不免作恶业。

　　像这些道理、事实，佛菩萨在经论里，说得很清楚。所以在家里，你若是一家之长，对于家庭，就负有教化的责任，这是讲教育。所谓教育就是教人改过修善，就是教人成圣成贤，这才是教育。至于在社会上谋生的技能，那是教育里的枝叶，而不是根本。教育的根本是在德行上，是在道德上。教我们明白人与人的关系，人与天地大自然的关系。换句话说《了凡四训》是教给我们真正的教育、根本的教育。这是我们应该要记住的。

　　尤注说：‘不为命数所拘。不为夙业所缚。永谢沉沦苦趣。安住寂光圣境。非大修行人大解脱人。乌能致此。到此地位。一切世福无与伦比。称之曰极乐岂夸辞哉。’

　　袁了凡在一生修持当中，善业的力量超过了他的夙业。所以他的果报当生就转过来了，就不为命数所拘了。我们世间人看相算命，如果说你的命相，被人家看得很准，不要欢喜。某人看得很准，就是自己毫无改变的能力，你还被命运所转。自己转不了命运，所以才被人看得那么准。袁了凡被孔先生算得很准，遇到云谷禅师给他说：你是博地凡夫，被业力牵著走，你没有能力超出业力的圈子，这就叫凡夫。

　　真正是大丈夫，是有为之人，必须要跳出命运的拘束。怎么样跳出呢?努力修善，才能超越。善业修到成熟，再要加上净业，不但命运体质超出了宿命，三界六道轮回也可以超越。这篇文的小注是尤惜阴居士注的。他是印光大师的归依弟子。有了他的注解，使我们更容易明白大师的教诲。

　　‘安住寂光圣境’，这是讲西方极乐世界，四土里的常寂光净土。这已经到了顶点了。要不是大修行人、大解脱人达不到这个境界。我们平常讲念佛，得到理一心不乱，就到了这个境界。一切世间的福报，天上的福报，二乘罗汉辟支佛的福报都不能跟他相比。这绝不是夸大的话，所以西方称之为极乐世界。

　　行为世则。言为世法。

　　你自己真正做到了这一步，你的行为就是世间人的模范，世间人的榜样。‘则’是当做法则的意思。你的言语就是世间人的教训。人人愿意效法，愿意尊崇。

　　尤注说：‘此大圣贤言行。自寻常人观之。方以为高不可攀。自法门中了义言之。如是苦心力行积德累功。尚属初级功夫。’

　　到了后来，我们看了凡先生一生的言行，在佛法里面，尤其是大乘佛法，确实是初级。我们想一想，了凡先生的一生所做，是佛门里的初级功夫。有初级才有中级，有中级才有高级。我们现在一心祈求的是无上菩提。但是初级的功夫还没有。天天还打妄想，想成无上菩提，那怎么不落空呢?怎么会有成就呢?反过来说，所成就的都是一些恶业恶习气，到后来就不学佛了。从前有些老法师告诉我，寺庙里有一些初出家的小和尚、小比丘尼，住持不让他们读佛学院。我们一般在家同修，觉得寺庙的住持很跋扈，念佛学院是好事情，为什么不让他们去?其实我们只知其一不知其二。

　　他没有念佛学院时，老老实实还能替常住做一点事情，还能修一点痴福。念了佛学院，三年毕业了，成了有学问的法师。回到庙里，这看不顺眼，那也看不顺眼。常住的师父指挥不动，眼睛里没有师父。认为师父没有念过佛学院，不如我，贡高我慢。这就是不念佛学院，还是个老实人，念了之后，学成贡高我慢的习气。善的、好的没有学会。造恶业的增上缘，倒学会了不少。三年佛学院念出来，弘法利生，讲经说法的很是稀少。

　　诸位要晓得，真正的学问增长，品德也自然增长;换句话说愈学愈谦虚。你看孔夫子，对人多谦虚?对小孩子都很恭敬。你看释迦牟尼佛，多谦虚，在路上看见那些贫苦的人、贫贱之人，停下来也跟他们打个招呼，问他好。那有贡高我慢的圣贤?如果一学出来之后，瞧不起师父，瞧不起父母。这个叫背师叛道。背师叛道的罪业，就是地狱的罪业。其实师父不让徒弟去念佛学院，就是不让你入地狱，这不是没有道理的。

　　世间法也一样，我也曾见过，当然这不是多数，这是少数。但是世风日下，恐怕将来慢慢会变成多数。有儿女大学毕业了，母亲只念小学，父亲也只念初中。他的学问大了，回家连父母也瞧不起了。父母好不容易培养他学业完成。若不培养，在家时眼睛里还有父母。当知这不是学问，不是教育。在有德学人的面前，你没有立足之地。要是在从前的社会，你有这样行为，忤逆父母，背师叛道。在社会上，想找一个谋生的小工作，人家也不给你，连要饭人家也不肯给你。这些道理，现在学校讲得少，佛法经论里面虽有，要自己去体会。真正详细毫无保留的说出来，就是《感应篇》、《了凡四训》，古大德们注解得详细，毫无保留的将这些善恶果报说得详细，而且举出古今的事证。佛法里讲的信、解、行、证。‘证’就是入，‘入’就是证。你有初级的功夫，你才有中级的希望。有了中级的功夫，你才有高级的希望。佛法里没有躐等的。现在有不少年轻人希望走近路，认为这些功夫不容易修，最好都不要。一步登天学什么呢?学禅。我们冷眼旁观看看有几个人学得成就!

　　永嘉大师是禅宗里大彻大悟，透了三关的人。你看看他的教学，学禅需要具备什么条件?没有这些条件，参禅那里会有希望。我们中国自古以来，这一千多年当中，山林的寺院庵堂，在大陆上有多少?在家、出家的，参究的人有多少?有几个人成就?为什么参禅的人那么多，成就的人那么少呢?换句话说本身已具备初级、中级、高级的功夫，参禅才能成就。本身连初级的善根、福德都没有，想求一步登天，那有这种道理呢!

　　经上理论说得很清楚，也很明了。我们六根接触六尘，有没有本事不动心。如果心地真正清净，一尘不染，那就是初级、中级、高级的功夫都具备了。六根接触六尘境界，还是样样放不下，样样起分别，样样起执著，甚至于还用心机来夺取，那是连初级的功夫都没有。道业如何能成就呢?六祖慧能大师，在忍大师会下，几句话之下他就成就了。那是什么原因?是他心里本来无一物，干干净净。我们做得到吗?你请六祖大师来，说我的庙很大供养你，他要不要?他不要。他若是要了，心里面就有一物了，他就不能成就了。送给他，他都不要，还会用心机去欺骗夺取吗?这更不可能。

　　也许同修要问，有道场可以弘法利生，这不是好事吗?诸位要知道好事不如无事。最好的事情是无事，大家千万要记住。道场里面常讲，佛菩萨随缘。你看看十大愿王有一条叫‘随喜功德’。而我们一般所做的是攀缘，本来无一物是随缘。心里要想有一个道场、想有一个寺院，想弘法利生这都是攀缘。攀缘，心地不清净，烦恼重重。《楞严》里面所讲的，如来举心动念，先放光明;众生起心动念，尘劳先起。原因在那里呢?一个是随缘，一个是攀缘。一字之差，凡圣永隔。我们几时能够做到随缘而不攀缘，这才能成就。换句话说，修行人求什么呢?求心地清净，远离尘劳烦恼。远离攀缘，把这攀缘心断掉，一切随缘。即使没有人供养，明天没有饭吃，也不找人化缘。若明天没有饭吃没有道粮，就求人赶紧来帮帮忙，这就叫‘攀缘’。要怎么呢?明天没有，饿一天念一天佛，后天没有，饿两天念两天佛，饿到死则念佛往生，心里面还是如如不动，这叫‘随缘’。这才能成佛作祖，才能成就。这是用功关键所在。真正能做到随缘，没有不成就的。因为随缘是不动心。有人来请你说法，他来请，当然你随缘去了。没有人来请，绝不会找上门来的;找上门也得是机缘成熟，真正是可度之机。那是什么呢?那是自己已经成就了。最低限度已经有他心通，有宿命通。自己成就之后，倒驾慈航，才行菩萨道。

　　菩萨为众生作不请之友。万万不要以为我现在是行菩萨道，他不请我，我也可以去找他。像阿难尊者在《楞严经》里所表现的，他怎么不堕落呢!阿难还证了初果，还要堕落。而我们连初果功夫都没有，博地凡夫就想学菩萨，作众生不请之友。那不堕落才怪!所以要晓得自己的程度，晓得自己的功夫。菩萨的心、菩萨的愿、菩萨的行，我们的程度不够。现在我们眼前要做的是发心，要发成无上菩提的大心。初学下手要从断恶修善，最初步的功夫做起，才能有成就。所以这些大经大论可以看、可以听，暂时不要学。为什么呢?学不到的。别说那些佛菩萨的行持我们学不到，祖师们的功夫都学不到。不要看远的，近代的虚云老和尚。我们有没有学到呢?印光大师有没有学到呢?所以要学就要从《了凡四训》下手，学袁了凡。先把这个基础真正打好了。得到的效果是转无福为有福，转无寿为长寿，转无法缘为有法缘。那时再进一步学祖师;祖师学成了，再进一步学菩萨;菩萨学成了，再进一步学佛。按步就班的来，才能有成就。一步登天，在中国佛教史上只有惠能大师，再没有看到第二个人了。你要自以为不比慧能差，你要有这一念，就比惠能大师差得太多了。惠能大师没有这一念。

　　彼既丈夫我亦尔。何可自轻而退屈。

　　‘彼’是指袁了凡。这一段都是讲袁了凡先生的事，以及像袁了凡一样的人。他们能认真的修学，断恶修善，改造自己的命运，能做得到成佛作祖。我们为什么要自轻?为什么要自卑呢?他能做得到，我们也能做得到。

　　尤注说：‘彼丈夫我亦丈夫。彼能是我岂不能是。然则自暴自弃者。实等于自杀耳。’

　　我们要回头来想想自己，是不是自暴自弃?如果不能效法前贤，就是自暴自弃。换一句话说，我们要不能在三年之内把命运改转过来，就是自暴自弃。万万不要贡高我慢，万万不要抬高自己，要好好的想一想，我们能比得了谁呢?文章到此是一段。这是拿袁了凡居士，一生的行持，来勉励我们。下面再细说断恶修善的要领。

　　或问格物乃穷尽天下事物之理。致知乃推极吾之知识。必使一一晓了也。何得以人欲为物。真知为知。克治显现。为格致乎。

　　这是假设一个疑问，说或者有人这么问。儒家常讲的格物致知，物是讲的“天下事物之理”;格、当穷尽讲。我们要研求一切事物、一切万法的道理，这叫格物。致知是推展我们的知识学问，使我们对一切法样样都能够明了，这叫格物致知。这跟前面大师所讲的不一样。前面大师所讲的是以人欲为物，以本性里的真智慧显现出来为知。而以去妄克欲之内功显现，称做格物致知。

　　答曰。诚与明德。皆约自心之本体而言。名虽有二。体本唯一也。

　　这是印祖在这一篇一开端，就把修学的因果提示出来了。后面的文章，不外乎是发挥这个道理而已。圣贤之道就在诚与明。这两个字在前面讲得很详细，现在不必再说了。诚与明都是讲我们自己真心本体。□

　　尤注说：‘诚即惟真无妄之性德。明德即一真湛然之心体。’所以诚与明都是从本性上说的，本性的理体、本性的作用，用这两个字来形容，来解释。那么诚与明，在名字上讲的是两个字，体上是一个。

　　知与意心。兼约自心之体用而言。实则即三而一也。

　　前面讲格物致知，知、意、心这三个名词，也是从真心理体上说的，诚、明是从两方面说的，知、心、意是从三方面说的。三即是一，一即是三。说是有三，体是一个，那么晓得一而三，三而一了。

　　格致诚正明五者。皆约闲邪存诚返妄归真而言。

　　两方面三方面，综合起来还不是一桩事情吗?此指明明德之明与诚明之明。“皆约闲邪存诚，返妄归真而言”。什么叫做闲邪存诚?‘闲’是防范的意思。闲邪就是防范邪思、邪知、邪见，我们先要预防。你常常能够提起警觉心，预防邪知邪见不让它侵入，你才能做到诚明的功夫。诚明为什么失掉?就是邪知邪见侵入了。

　　其检点省察造诣功夫。明为总纲。格致诚正。乃别目耳。

　　讲到做功夫，关系到我们日常修持的事情了，检点、省察、造诣。‘造诣全神灌注不到不罢意。’

　　修行一定要成功。从那里做起?明是总纲，明就是真智慧。诸位想想看，世出世间法都是以真智慧为基础，而不是以聪明。世间的聪明与真实智慧不一样，这是千万要把它分别清楚。佛说世间聪明是八难之一—世智辩聪。世智辩聪与真智慧的拣别在那里?应知世智辩聪是有分别、有执著的;真智慧是没有分别、没有执著。作用看起来一样，用心不一样，作用受用也不一样。一个是从分别心生出来的，一个是从无分别心生出来的。

　　佛经确实是智慧，真智慧。我们现在念佛经，为什么我们真智慧不能现前?那就是我们仍用世智辩聪来读佛经，所以把佛经也变成世智辩聪了，不但不会开智慧，开不了悟，成就不了。几时我们心清净了，用无分别心来读经，来听经，一看就开悟了。换一句话说，那些开悟的人，会用功的人，我们跟他用的方法似是一样，而用心则全不一样。人家念阿弥陀佛，一句阿弥陀佛能消八十亿劫生死重罪。我们念八十万句阿弥陀佛也消不了一个罪业。他念的南无阿弥陀佛，我们也念的南无阿弥陀佛，为什么效果不一样?人家是以无分别心，真心念的。我们是攀缘心、分别心、杂乱心、希求心、悭吝心，乱七八糟的心在念，怎么会一样呢?当然不相同。如果有人问学佛有什么秘诀?很简单，秘诀就是于一切法当中无心。你在一切法里有心就不行，你一分一毫也入不进去。

　　我们细看佛菩萨日常生活形式与我们没有什么分别。《金刚经》表现得尤其明白。释迦牟尼佛发起般若大经，在穿衣吃饭，日常生活当中发起。我们那一个人那一天不穿衣?那一天不吃饭?人家穿衣吃饭，是证无上菩提。我们穿衣吃饭，是造生死根本。那怎么会一样呢?这就是说明了事是一样心不一样。他穿衣吃饭没有心，我们穿衣吃饭有心。穿一件衣服，要讲究什么质料?什么样式?吃饭要适合口味，要挑挑点点的。这就是生死根本。

　　诸位想想看，我们穿衣吃饭是不是攀缘，佛菩萨穿衣吃饭是随缘。古德说得好，‘随缘消旧业，莫再造新殃’。怎样是造新殃?攀缘就造新殃，随缘就不造新殃。所以大家时常要记住，十大愿王之随喜功德、恒顺众生，是等觉菩萨给我们说的话，修行必须依真智慧为总纲。下面的细目，一一都是以智慧为根本，这就是佛法。如果没有真智慧做总纲，则所修的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，都是世间法。

　　若是依真实慧随缘，一一法皆是佛法。穿衣吃饭都是佛法，待人接物也是佛法。若用攀缘心，则天天念经、拜佛，弘法利生都是世间法，都是生死根本。用攀缘心弘法利生，依然是生死根本。确实是生死根本，只在人天里修一点痴福而已。

　　此处所讲的句句真实。如果在日常生活当中会用随缘，而不用攀缘。则你行的就是‘菩萨道’，修的就是‘无上菩提’。即是古人所说‘一切法皆是佛法’!如果法法攀缘，则一切法皆非佛法。祖师这几句话的意思很深，希望我们能依照《了凡四训》来修行，事相上要照这样做。再用随缘的心，那就是行菩萨道，《了凡四训》变成无上醍醐。本来是世间的福报，结果一变，变成出世间无漏的福报。这真是不可思议。所以这一句非常的重要，格物、诚意、正心，是修行的别目。

　　修身。正心。诚意。致知。皆所以明明德也。

　　这些功夫有深浅，有次第、有目的。其目标是一致的，都是要恢复我们的明德。

　　倘自心本有之真知。为物欲所蔽。则意不诚而心不正矣。

　　我们的‘意’为什么不诚?‘心’为什么不得其正?就是五欲六尘在面前，我们做不了主，被它牵著走了。换一句话说，五欲六尘是你的主人。你是它的奴隶，它叫你干什么，你就得干什么，自己没有一点自由，身不由己，为境所转。所以意不能诚，心也不得其正。还是刚才一句老话，心离不开攀缘，所以心被境界牵著走，做不了主宰。随缘就做得主了，不被境界牵走，在万物当中自己作主，这才是诚意正心。见到好吃的，就想把它得到，心就被贪欲境界牵著走;见到好玩的，也想得到，心被好玩的境界牵著走。心那里会有诚?那里会有正呢?甚至于此地有一部很好的经书，我们看了很喜欢，也想得到，这心被佛经牵著走了，心还是不诚，还是不正。为什么呢?佛经还是一物。见到释迦牟尼佛来了，三十二相八十种好，心里要是欢喜高兴得不得了，马上顶礼膜拜，你还是博地凡夫，被释迦牟尼佛的幻相，牵著鼻子走。‘凡所有相皆是虚妄’，禅家说‘佛来斩佛，魔来斩魔’。道理在那里?不被他牵著走，心里头一尘不染。实在给诸位说，要是动一念，佛来我斩他，魔来我斩他，还是被牵著走。既然碍不了事的时候，你斩他干什么?动一念就是攀缘。

　　请细细想想这个味道，我们还想真正学佛，真正培养自己圆顿的根性，要从那里修练起呢?要从万境上不动心练起。也就是说六根接触六尘的时候，像《楞严经》所谓的：用根不用识。根不会用，用识也不妨，不要用心所。我用心王不用心所，这也就很了不起了，那跟明心见性，就隔一张纸而已，很接近。可是我们现前六根接触六尘境界，真性不会用，心王也不会用，心所当家。展开《百法明门》，五十一个心所当了家。五十一个心所做主宰，所以是处处攀缘，时时攀缘，念念攀缘;无时无刻不在那里造罪业。那一天才能离得了轮回?那一天才能得到解脱呢?纵然是修福，未必是真福，怎么说不是真福呢?我们对于什么叫做福?什么叫做罪?实在是分不清楚。

　　往往把罪当做福，把恶当做善，把邪当做正，自己搞不清楚，还以为做了很多好事，这是愚痴，这是无明。我们举一个例子来讲，外面邪教很多，拜神、拜鬼的也叫菩萨。有些庙祝来找你化缘，土地菩萨像坏了，请你发发心来修补来修庙。你出了财力，以为做了一桩功德，殊不知那是邪神邪鬼。你出钱帮助他作怪，他造作罪业，他是主犯你是从犯。你自己还以为是做了功德，实际上已经造大罪业了。这是邪正、是非不明。《楞严经》说得尤其好，末法时期邪师说法如恒河沙。这是讲我们佛门里面邪正不分、善恶不辨。佛门以外我们容易辨别，佛门里面不容易辨别。要是没有智慧，没有明德，往往自己以为修很多功德与福报。将来报尽之时，到阎王老子那里，一算帐都是罪业。自己还不肯承认。几时才能觉悟呢?所以这一段特别注重在智慧上。是教我们转世间有漏的福报，而成就出世无漏的福德。无漏福德是无量无边，有漏的福报很有限。这是印祖在序文里大慈大悲，开导我们学袁了凡。要把心境转过来，把世间福转变为出世间无量的大福。这是祖师这一篇序文，立意之所在。

　　若能格而除之。则是慧风扫荡障云尽。心月孤圆朗中天矣。

　　断恶修善的方法，祖师开导我们：‘明’为总纲。明就是‘智慧’。如果智慧不能现前，再好的方法，还是有问题。智慧不能现前，总而言之，免不了盲修瞎练。这是对学无上菩提而言。菩萨六度中，如果没有‘般若’，其余的五度从‘布施’到‘禅定’，皆是人天有漏福报。修行的目的是要明心见性、要成佛作祖。而其结果，还是在人、天两道享福，这就是自己路子走错了，所以说是盲修瞎练。

　　假使我们修学的目标是求人天福报，般若智慧就不会现前。福报能不能得到呢?也未必能得到。我们读完《了凡四训》之后，也许就明白了。道理就在我们凡夫对邪正、善恶、是非，很难辨别。人天福报是要断恶修善才能获得。也许我们自己以为修的是善，断的是恶，殊不知事实恰恰相反;断的是善，修的是恶，将来的果报就不堪设想。所以这一层，我们一定要认识清楚，然后才能改造自己的命运。我们在序文里面看得很清楚，皆是指导我们智慧第一。为什么呢?明为总纲。

　　从格物、致知、诚意、正心，乃至于修身、齐家，这一套都是方法。此地讲得很清楚，首先我们要做的，就是要把物欲格除。换句话说，我们要做的第一桩事，也就是修行的根本。大根大本是什么呢?先在境界里面学不动心。在一切境界之中，将自己的贪、嗔、痴、慢断除，这就是‘格物’。要从心地格除物欲，只要你做到这一步，你本有的般若智慧就透出来了，纵然不能全部透出来，透出一分就很难得。为什么呢?这一分是真智慧，从此以后有智慧，做为我们修证无上菩提的基础，一切的修为皆得其正，他怎么会不成就呢?所以祖师在这里引用古人两句话教导我们，这两句偈是：

　　“慧风扫荡障云尽”，‘障’就是五欲六尘障碍自性智慧德能。好像云彩障碍阳光，智慧比喻大风，把云彩吹走，障碍没有了，智慧一透出来障碍就没有了。

　　“心月孤圆朗中天”，这句容易懂。明月中天，才能将一切事物真相照得清清楚楚。

　　此圣人示人从泛至切。从疏至亲之决定次序也。

　　这是自古以来，佛、菩萨、祖师大德们教人修行的次第，千万不可疏忽。我们修行功夫不得力，研教之所以不开悟，就是把顺序弄错了，所以路走不通，越走越艰难。到后来多少同修们，连信心都丧失了。原因就是没有按照祖师指导的顺序。换句话说我们将纲目颠倒了，乱了头绪了。印祖在此地，把我们向来修学的毛病给我们点破，指出一条道路来让我们走，确实古德是如此。

　　“从泛至切”，‘泛’是泛泛，慢慢走上切实。

　　“从疏至亲”，‘疏’是疏远，‘亲’是亲切。这是一定的次序，不容忽视。

　　若穷尽天下事物之理。俾吾心知识悉皆明了。方能诚意者。则唯博览群书。遍游天下之人。方能诚意正心以明其明德。未能博览阅历者。纵有纯厚天资。于诚意正心。皆无其分。况其下焉者哉。有是理乎。

　　这一段话说得很好，就是说明‘格物’的大意。一般人把格物讲错了。错认‘格物’就是要研究天下万物的道理。换句话说，就是我们常讲的博学多闻。博学多闻毕竟是少数人，这样说起来，成圣成贤只有少数人有分。佛在经中所说的：‘一切众生皆有佛性，一切众生皆当成佛’，那大多数人都没有这个希望了?所以祖师在这里说得非常明白，‘格’是格除的意思，‘物’是物欲。你要懂得这个讲法，我就是不认识字，没有念过书，格物致知也能做得到。可见得圣人之法乃是人人有分，不一定要博学多闻的大学问家，他们才有分;不认识字的人也有分，没有念过书的同样可以做圣做贤、可以成佛做祖，这就是把这道理说明白了。

　　假如是要“穷尽天下事物之理”，这是过去一般人解释‘格物’的说法。格物致知而后才能做到诚意正心。照这个讲法，只有博览群书。博览群书还不行，还得要遍游天下。所谓是读万卷书行万里路，这种人可以够得上格物致知的条件，确实有很多人有这种误会。这种说法我们细细想一想，不是圣人说的。圣人的意思，这个‘格’确确实实是‘格除’的意思，唯有格除物欲，我们清净心才能现前，清净心中自生智慧。

　　诸位读《六祖坛经》，你看六祖大师对忍大师讲：‘惠能心中常生智慧。’他一个字也不认识，他心里面生智慧。他为什么生智慧呢?就是他将格物的功夫做得很深，离相离念，心地清净，所以他心里生智慧。我们凡夫所以不能生智慧，智慧不能现前，就是被物欲所盖覆住了。物欲盖得愈多，往外面透的智慧就愈少。物欲盖得愈薄，透的智慧就愈多。无论是透的智慧多少，我们都是为物欲所障碍了。凡夫、小乘、权教菩萨皆不例外。到什么时候物欲(贪嗔痴)真正从心地里面断除;就是世间万法，乃至于出世间的佛法，你做到了一尘不染，佛菩萨在你面前，你的心地也如如不动了。这个时候，才可以说格物的功夫到家。为什么呢?本性里面的真智慧，毫无障碍地透出来，这是我们应当要明白的。序文里面所讲的纯厚的天资，就是佛经里面常讲的善根深厚。《弥陀经》里面讲的多善根、多福德的意思。

　　《弥陀经》里面讲，不可以少善根、福德、因缘、得生彼国，所以一定要深厚的善根、福德、因缘。只要心地纯厚，这种人修道，比那些世智辩聪要容易得多。所以对于诚意、正心、格物、致知的功夫，这些人比世间那些有学问，博学多闻，行万里路的反而来得快，来得踏实，绝不是没有分。这一段话，是印祖从反面给我们说的。

　　然不深穷理之士。与无知无识之人。若闻理性。多皆高推圣境。自处凡愚。不肯奋发勉励。遵循从事。

　　这里面也说这些毛病，我们细心观察这些毛病，确实是很多。‘穷’是追寻究竟，直穷到底之意。这就是对于理论的探讨，应当要追根究底。宇宙人生的真相，我们一定要彻底的明了，这是有智慧的人。“与无知无识之人，若闻理性，多皆高推圣境”。

　　这两种人：一种人对于理性没有深究，确实是很多;一种是无知无识的人。这两种人，我们要是跟他谈到理性，宇宙人生的大道，讲到佛性，讲到佛法。他往往不敢承当。以为那是佛菩萨才能做到，我是凡夫怎么能做到?“高推圣境”，实际情况还没有搞清楚，自己就先认为不行了，认为自己做不到了，这是“自处凡愚，不肯奋发勉励，遵循从事”。

　　尤注说：‘大人者不失其赤子之心。赤子之心即无思无虑点尘不染之心。如具此心则亦大人而已矣。’此处所说的大人，可以解释为佛菩萨。佛菩萨跟我们有什么差别呢?佛菩萨的心是清净的，是一尘不染的。‘尘’是什么?就是前面讲的物欲。物是一切的物相。‘欲’是欲望，是贪嗔痴，‘欲’是烦恼;五欲六尘，一执著心里面就产生欲望，就不清净，心地就为其染污。‘大人’是佛经里面讲的大丈夫，佛菩萨的本事就是心地永恒不染。物相有没有?物相有，这五欲六尘的相是有的。功夫要自己做，要在这里面训练著不染著，不染就是不起心动念。此地比喻赤子之心。‘赤子’是小孩，多大的小孩呢?两三个月的小孩，他对于一切物相不动心。在菩萨行里面有一种修行法，叫‘婴儿行’。

　　诸位顾名思义，就可以体会到，怎样修菩萨行呢?看那婴孩，你就学他。他不会说话，也不会攀缘，他对于一切境界的好丑，都不起分别心，这就叫赤子之心。所以赤子之心，讲老实话我们那一个没有呢?个个都是从这儿来的，可惜保持不住，年龄稍微大一点，赤子之心就丧失了。那真正是佛心，真正叫清净心，丧失了。“自处凡愚，不肯奋发勉励，遵循从事”。

　　尤注说得好：‘狂夫欺慢。如何有入道因缘。多众自疑。竟忘却本来面目。’这两句话有责备、感叹的意思在。可见得我们本来不是凡夫、本来不是愚人，就是因为“高推圣境”，以为那是圣人的境界，我们做不到，真正是自暴自弃。就是自卑感所造成的，以为我们不如佛菩萨，甘心当凡夫，甘心情愿做个愚痴人，所以不肯奋发。因此随波逐流，遵循从事，我们看现前多数人，是在这个境界当中随业流转，当然是凡夫。对于这些人有什么方法来劝他回头呢?你要以佛法的理论来跟他讲，办不到。为什么呢?他以为那是佛菩萨的事情，我不敢当。这才不得已用另外一个办法，这个办法就是底下所讲的。

　　若告以过去现在未来三世因果。或善或恶。各有其报。

　　讲因果报应，他能接受，他就害怕了。这是佛度众生的一种善巧方便的法门。‘报应通三世’。三世是指过去、现在、未来。果报是通三世的，‘现在时期为至暂’。这是我们俗话讲的现世报，现世报时间不长，一生当中就能看得见的。‘过去未来时期则甚长’。有多生多劫种的因，现在果报现前了;或者是多生多劫种的因，我们现在还没有受报，未来世缘成熟才得果报，这种情形多的是。现在造的因，现在就受果报，这是现因现果;现在世造的因，来世受果报，这叫‘生报’;或者是现在世造的因，多生多劫以后再受报，这叫‘后报’。大家要明了，佛法里讲的三世因果，事、理说得非常透彻。可知三世因果主要是劝导中下根性的人，可以由此入道。

　　‘藏经中所载因果报应之事。往往有经多生多劫。而酬偿夙债者。’诸位要是查《藏经》，单找这些因果报应，也是相当难的一桩事情。为什么呢?这些事情散在诸经论中。古人把经论里的因果报应摘录出来，编成一本书，你只要看这本书，就把整个《大藏经》的因果报应都看到了。这部书的名字叫《经律异相》、《法苑珠林》，这两种书里面都是摘录编成的，只要看这两本书就都看到了。但是这两本书的份量都相当大。我们都想看。单是《法苑珠林》就有一百卷，份量差不多等于《华严经疏钞》，《经律异相》有五十卷。所以份量都相当的多，这是佛在经典里面讲三世因果的事。

　　‘身口意三。所作诸善诸不善业。缘熟时至。一一自食其报。报尽方休。’这几句话我们确实要牢记在心。身、口、意是指的三业。我们身、口、意天天在造，时时刻刻都在造，所造的业，有善、有恶。有非善非恶的无记业，善业与恶业都有果报。什么时候果报现前呢?缘熟时至。我们所造作的在阿赖耶识里留下业因，因变成果，当中要有缘。什么时候机缘成熟了，果报就现前，绝对不会没有报应的，换句话说，有因一定就有果。也许同学们要问，成佛以后还有没有果报呢?成了佛以后依然不免，释迦牟尼佛在世，示现三个月马麦之报，成了佛还要受果报。不过成佛受果报，或者已经证得阿罗汉以上的果位受果报，与我们受果报不同;我们受果报感受到苦，而他们受果报没有这个感受，为什么没有感受呢?他对于前因后果都明白。

　　举个例子来讲，我们不晓得因果报应，我们今天身上带的钱财被人偷了，心里很难过，很烦恼。这就是苦受。佛菩萨受果报，知道这是自己前世造作偷他的因，今天被他偷回去了，还他的债就没有事了，心里有乐受，没有苦受。一报还一报，清清楚楚。所以说，悟了以后，只有还债再不欠债。还一笔，心里就舒服一层，他愈来愈自在。心地确实是清净平等觉。

　　我们凡夫迷惑颠倒，一面还债一面又欠债。欠的比还的更多，永远还不尽，苦不堪言。这是举个比喻来说。所以说‘报尽方休’;报尽就是还完了。但是真正讲到‘休’，那是要般若智慧现前，才办得到。换句话说，自己不会再造业了。

　　古德给我们讲的：‘随缘消旧业，莫再造新殃’，随缘消业，消业就是还债，不再欠债了。心地真正到清净，一尘不染，这个时候，只有还债。随缘跟攀缘不同，‘随缘’是菩萨行，‘攀缘’是凡夫行。随缘就是普贤菩萨所讲的‘恒顺众生’，‘恒’就是永远是这个样子。永远都是顺著众生，这才能消得了业;你不能随顺，就动心了，动心就造业。所以要想不造业，就学著随缘不要攀缘。我们想做一桩善事，攀缘做一桩善事好不好呢?古人告诉我们说，‘好事不如无事’。无事，心地是清净的，你做一桩好事心不清净。可见得我们真要想做到心地清净，唯一的办法—要随缘不执著才能办得到。

　　‘众生障重欲深。昧却本明。’‘障’是讲业障。业障太重了，欲望太多了。所以本性里的智慧光明失掉了。‘逐妄造孽纷纷扰扰。无时无处不在迷境。处火坑而不觉。遇怨怼而不知。’火坑是指三界，三界六道就是火坑。如《法华经》所说的三界火宅，那有安稳处呢?遇怨怼而不知，误将怨家对头当做亲人。‘千秋长夜万劫沉沦。可怜亦可悲已。’

　　这是说众生相。不但指现前人道，还包括诸天在内的六道众生都是这个样子。所以因果报应是一切事实的现象，作用非常广大。对中、下程度人，讲因果报应的道理，容易体会容易接受。

　　则必畏恶果而断恶因。修善因而冀善果。善恶不出身口意三。既知因果。自可防护身口。洗心涤虑。虽在暗室屋漏之中。常如面对帝天。不敢稍萌匪鄙之心。以自干罪戾也已。

　　我们读了这一段文字，知道修道先决的条件，要深信因果，他才肯认真修行。如果拨无因果，根本就不相信因果报应，那就没有办法了。讲高深的理论他不懂，不能接受—他以为那是佛菩萨的事情，凡夫办不到。那么讲浅一点的呢?因果报应他又不相信，他以为是神话。这样的人佛菩萨也没有法子度他，在佛经里，称为‘一阐提’。‘一阐提’就是没有善根的人。

　　如果你不想得恶果报，那么你必须先断恶因;不造恶因，当然就不遭受恶的果报。试问那一个人不希望好的果报呢?好的果报从那里来?由善因来。可见得我们要想离开不好的果报，得到如意的果报，就必须要懂得断恶修善才能获得。断恶修善的重点在身、口、意三业，因为造善、造恶，都离不开身、口、意三业。‘身口意三业。简言之。各各都能为十善业及相反之十不善业。详大乘戒律中之《十善业道经》。’

　　这里举出修行的纲领。众生身、口、意种种造作无量无边。佛将我们身、口、意的造作，归纳为十大纲领。所谓身三、口四、意三。称之谓十善业道。‘身三’是身体的造作，不杀生、不偷盗、不邪淫，这是身的三善业。‘口四’是言论四种造作，不妄语、不恶口、不两舌、不绮语，这是口的四种善业。‘意三’就是心里三类念头，不贪、不嗔、不痴，这叫做意的三善业。这就是《十善业道经》里所讲的，十种善业的功德果报。十善业反过来就叫做十恶业

　　。这是佛为众生指出善恶的标准。我们身、口、意，一动念、一造作，就要想到这十条。我所造的是属于善业、还是属于恶业呢?那么善恶的果报自然就明了了。佛菩萨以这样的法门，来接引中下根性的众生，入菩提大道。

　　所以断恶修善是大乘佛法里的根本法门，无上菩提就是建立在这个基础上的。我们如果深信因果，深信报应，就可以入大乘之门了。

　　“既知因果，自可防护身口，洗心涤虑”。‘心’就是意，你对于身口意三业，自自然然懂得防护了。换一句话说你就知道改过修善。“虽在暗室屋漏之中，常如面对帝天”。

　　‘君子戒谨恐惧。虽处暗室中。觉(也好像是)十目所视。十手所指。常若有多人监视然。常存明明在上鉴察不爽意。’古代的中国人，对于天非常的尊敬。民间所称的玉皇大帝，佛门称为忉利天王。‘帝天’，如同对玉皇大帝四天王一样。“不敢稍萌匪鄙之心”。‘匪同非、鄙同丑’。不敢稍存非理之心，不敢稍存丑恶之念。当然就也不敢做恶事，这才能断恶业。

　　“以自干罪戾也已矣”。‘干’是干犯。‘戾’就是罪过，就是常如面对帝天，面对大家，不敢故意造作恶业。

　　此大觉世尊。普令一切上中下根。致知诚意。正心修身之大法也。

　　大圣大贤、佛菩萨度众生，也不舍弃这个法门。这个法门对于中下根性的人很有效，上根利智，也不例外。上根利智通常讲，偏在心性的理论上，后面有两句话说得好—‘善谈心性者，必不弃离因果’。这是对上根利智的人讲的。所以上根人没有不相信的，他的信心比中下根性的人要坚固得多了。为什么呢?他懂得这个道理。所以他的修行必然是如法的。

　　尤注说：‘大觉究竟真空实相。彻底尽源。更无遮障之谓。’‘大觉’，是指佛。‘究竟真空实相’，‘究’是穷究，‘竟’是毕竟，圆满的意思。对于真空实相的理体。‘彻底尽源，更无遮障之谓’，这是大觉。这是从大乘佛果上讲的。

　　‘凡夫不觉悟。声闻自觉不觉他。菩萨自觉亦觉他。但功行未圆满。’这是说明佛、凡夫、小乘菩萨之所以不同处。‘惟诸佛如来自觉觉他皆圆满。故独称之为大觉。世尊乃佛之尊号。以佛具足万德。为一切世界所尊奉。故曰世尊。’佛为究竟圆满之大觉，为一切世间所尊敬。他以圆满大智，教化众生，普遍令一切上中下根，致知、诚意、正心、修身之大法，就是深信因果，断恶修善的法门。

　　然狂者畏其拘束。谓为著相。愚者防己愧怍。谓为渺茫。除此二种人。有谁不信受。

　　这是说，那些没有善根、拨无因果的人，你给他讲深讲浅都不能接受。我们现在要反过来问，别人接受不接受与我们自己不相干。他做佛，他做他的佛，他堕地狱，他堕他的地狱，与我无关。问题是自己怎样?这才是接受佛度化的真正紧要处。所以佛所讲的一切经论，必须看作是为我一个人讲的;佛所制定的戒律，是教给我一个人修的，与别人无关，我们要这样的直下承当，才能够得益，才不致于造业。要是不能这样直下承当，常看某人破了戒，某人做了坏事，你口里讲这些话，就是口的恶业。你意动了这个念头，是意的恶业，外面境界一动就在那里造恶业，这叫迷，这就是不觉悟。须知外面善与恶与我们不相干。我应当怎样呢?‘如如不动、了了分明’。了了分明是不迷，如如不动是不造业。心地清净不染，不为外面境界所动摇，这才叫做会修行。这两句话很要紧，我们要常常检点反省。

　　‘狂者’，是指狂慧之人。所谓狂慧，多半是指世间聪明智慧的人，世智辩聪者。这一类的人对于佛的经典非常喜欢，认为这是哲学，很有道理。可是一提到戒律，孔夫子的礼教，他就不愿接受。戒律比礼教还严格。以为这是不合时宜的生活教条，又何必学它，学它的理论就好。这样的人，也大有人在，总是自以为聪明，认为戒律是三千年前，外国人的生活规范，我们何必要遵守?佛经的道理不错，我们可以学学、可以看看，戒律用不著，三代之礼都不同，何况是外国的古礼。我们是现代人，何必要学古时候的礼节呢?现代人见面最敬礼是三鞠躬，我们何必还要跪地顶礼呢?这即是狂者。以为戒律是约束我们、拘束我们的。反而说那些持戒的人著相。《金刚经》里讲破相，要离相修行，何必执著戒律，死在戒相之下，有没有真正死在戒相之下呢?真有!不是没有。但是对于那些持戒的人，也未必完全都著相，里面还有极高明的人，他不著相修一切善。

　　释迦牟尼佛的弟子，有许多是古佛再来的，绝大多数都是明心见性的人。他为什么还要斤斤在戒相上计较呢?那是唱戏表演给我们看的。换句话说，我们还没有明心见性，著相修行对现前有好处。诸恶莫作，众善奉行。纵然不能成佛作祖，绝不会堕三恶道，不受恶的果报，这有什么不好呢?所以不可被那些狂慧之言所蒙蔽，也认为似是而非的理论很有道理，就把戒律看轻了，这是错误的。这是第一类人。第二类人，是他自己亏心事做多了，心里有鬼，“愚者防己愧怍，谓为渺茫”，他不敢提戒律，一提戒律，就觉得自己一身都是罪过。但在表面上又不好意思说，说了难为情。因此一谈到戒律，就说善恶果报之事渺茫，不足凭信。这个论调与前面不太一样、意思是一样的。都是不能够接受，而不肯断恶修善，这都是护短，自己有毛病、有短处，而不知悔改。祖师给我们讲：除了狂、愚这两种人之外，有谁不信受呢?那一个人不相信因果报应呢?

　　‘人惟苦不知愧耻耳。知愧便不敢遂过。知耻便不敢因循。有愧耻之心。即为其人入道因缘。’

　　尤注在此说的愧耻心，就是佛法讲的惭愧。有惭愧心的人，就有入道的因缘。换句话说，不知道惭愧的人，入道就很难。至于因果问题，下文引梦东襌师的两句话，说得非常之好。

　　故梦东云。善谈心性者。必不弃离于因果。而深信因果者。终必大明夫心性。此理势所必然也。

　　梦东禅师此言，是说一个真正有智慧的人，上根利智，他绝对不会不相信因果报应的。就是中下根性，能够深信因果报应，他将来一定能明白心性之学，与上上根相同。换句话说，他也能明心见性，也能成佛作祖。小注有梦东禅师简略的介绍。梦东大师的集子，也流通相当的广。

　　印祖引用梦东禅师这两句话，非常的重要。实际上就是祖师开导我们，学大乘佛法的人，乃至于到佛法的最上乘，也不能离开‘因果’。

　　“善谈心性者”，这是指禅宗的大德，所谓是‘不立文字，直指人心’。这在大乘法里是最上乘者。禅师说这一句话，并不是没有依据。我们在《藏经》里面可以去考察得到，历代一些祖师大德们的语录，确实是这样的。凡是真善知识，绝对不会背弃因果的。我们以近代，虚云老和尚来说，有不少同修看过虚云老和尚的《法汇》，但是老和尚在圆寂前的两、三年，也就是最后的遗教—《方便开示录》，自始至终都是教我们注重因果的道理。念佛求生净土。

　　尤注说：‘梦东禅师为前清乾嘉间法门第一人。’干、嘉是指的年代—乾隆、嘉庆年代的人。法门中第一人，这是推崇他。在当时佛教里是一代的高僧。他本来是禅宗的祖师、禅宗的大德。他以禅宗祖师的身分，大力的弘扬净土。因为净土法门才是真正的三根普被、利钝兼收。‘晚年退休。直隶怀柔县红螺山资福寺。莲风大扇。遐迩向化(遐迩是远近)。道俗归心。迄今净因广植。法门中咸推红螺寺。为中国黄河以北。第一念佛道场。有《彻悟禅师语录》(彻悟禅师就是梦东禅师)刊行于世。言言金石字字牟尼。今日方便摄心之化。流布益广。师之宏法功德无有限量矣。’

　　彻悟(梦东)禅师也是净宗的一代祖师，确确实实对于净宗贡献很大。北方之有念佛法门，是他老人家一个人提倡弘扬。犹如晚近印光大师，在苏州灵岩山的道场一样。这两句话，非常有名：“善谈心性者，必不弃离于因果”。

　　‘过去所造为因。现在所受为果。现在所造为因。未来所受为果。’这四句话是告诉我们因果通三世。故菩萨畏之。

　　尤注说：‘苦乐因果皆由自心之所感。十方三际一切事相无一不发生于瞥尔妄动之生灭心中。亦无不消除于本来清净之真如心中。一毫端上纳尽华藏世界。事相无量无一而非因果。无量因果无一不出之于心性。心性不易见。即可借因果以见之。’

　　这是将因果与心性的道理，讲到了极处。心性是讲‘体’，而因果是讲‘相与用’。在《十四讲表》里说的体、相、用。所谓体，就是讲心性，心性是十法界依正庄严的本体。因与果，就是十法界依正庄严的相、用。这个关系怎么能分开呢?如果要真正懂得其中的关系，就晓得心性与因果是一而二、二而一，一体之两面。

　　修持若是偏重在心性上，不谈因果、不理会因果。则心性的道理也不能透彻，这是必然的，因为理与事是分不开的。如果我们真正要在理性上通达，事相上绝不能舍弃。这一句话是对上根利智的人讲的，下面一句合起来看则是三根普被。我们没有那么高的天分，顿悟明白心性的道理确实不容易。但是我们从事相上下手，可以说人人皆有分。我们都读过《弥陀经》。《弥陀经》的极则就是说心性的道理。但是带业往生的事相，完全是因果感应。阿弥陀佛在因中发的愿是‘因’，现在修成极乐世界是‘果’。我们现在深信净土法门，发愿求生是‘因’;将来报身尽了的时候，阿弥陀佛来接引我们往生是‘果’。诸位必须要深信这个法门，佛法殊胜的功德利益，才能获得。

　　深信因果将来一定可以明心见性。只要往生极乐世界，纵然是下品下生也能证得圆满佛果。经上说往生极乐世界，就证得三不退。证三不退是经上讲的一生补处菩萨，这岂不是人人都有份吗?到了补处菩萨才大明心性，不是小明，大明是究竟圆满的明了。我们娑婆世界是苦因苦果，极乐世界是乐因乐果。在这个地方，果报我们不必重视，须要看重的是在‘修因’上。由修因上来说，这一本小册子，就是教我们造‘乐因’，后来的果报当然就是‘乐果’。但是不善于修学的，像袁了凡居士，他所造作的是苦乐相对的乐因，将来果报还是在娑婆世界，人、天两道享福。而人、天两道的福报，是万万享不得的。

　　享福就容易迷惑颠倒，人间再大的福报，你能享几年呢?纵然活两百岁，也不过是两百年而已。两百年享完了以后怎么办?依然六道轮回。这个事情太可怕了，太可悲了，所以说人间天上的福报我们都不要。我们修什么才是真正的乐因呢?修净业。什么叫净业?所谓‘净业’就是在断恶修善之中，以至诚心、清净心，老实念佛，求生净土。

　　断恶修善的目标是在自己心地清净，除此以外什么都不求。正如同《弥陀经》讲的，我们念佛主要是在求一心不乱;一心不乱就是清净心，这是无漏的善法。这一种的业因与西方极乐世界的果报才相应，才能往生西方极乐世界。假如我们不懂这个道理，断恶修善祈求人天福报，那也能得到。但这么一来我们一生修行所下的苦功，也不过换得来生享一生福而已。这实在是得不偿失。而享福没有不迷惑颠倒。所以享福报当中又造无量罪业，这是我们特别要警觉的。

　　菩萨就懂得，这个心在最初一动的时候，就能知道后来果报是否清净?这是与我们凡夫不相同的所在。十方三世一切事相，皆是讲的‘果’。有果必有因，这个因、没有一桩不是由我们心地最初一念的生灭心中，现起十法界依正庄严。明心见性之后，这是讲成佛了。成了佛之后才明了真心理体上本来没有一切妄相。这个道理虽然很难懂，但是不能不懂。我们在讲堂里面，大经大论上常常讨论这问题，常常提起这个问题。一遍、二遍，十遍、二十遍，我们悟不过来不要紧，千遍万遍必然有个悟处。这是我们应当要明了的。所以经一定要多看，一定要多听。目的就是要开悟。

　　我们早一天获得清净心的现前，然后才晓得，像《华严》里面所讲的无障碍法界。此地举了一个例子：一毫端上纳尽华藏世界。这一个例子是指的事事无碍的境界。由此可知，不但在我们六道凡夫境界里，六道以外四圣的境界中，也就是说整个十法界的依正庄严，没有一桩不是因果感应的道理。成佛有成佛之因，作菩萨有作菩萨之因，三途有三途之因，这是我们要明白的。明白之后，十法界就可以随意选择，我希望到那一个法界，我就造什么样的因。换句话说，十法界里就可以自作主宰了，就不会随业力漂荡了。

　　《了凡四训》就是教我们在境界里作主，改造命运。而凡夫没有一个不随命运转移的，那一个人能逃得出命运呢?能逃得出命运的，过去讲只有修行人。所以看相算命的，他不给修行人看，为什么呢?修行人的命相看不准，就是他自己能改造。如果修行人被看相算命的算得很准。还对看相的夸奖几句。自己还不晓得反过来惭愧。修了这么多年，还是在命运手中，一点都没有转过来。

　　袁了凡是个凡夫俗子，都能扭转命运。我们是佛门四众弟子，要不能改造命运，那还谈什么修道呢?无论在家、出家，学佛第一步就是要改造自己命运。这是祖师特别提倡、流通本书的用意所在。也就是给我们在佛法里面，奠定良好的基础。而后大、小乘的经典，我们才能得受用。末后一句说：“此理势所必然也”，这个道理势在必然。

　　须知从凡夫地。乃至圆证佛果。悉不出因果之外。有不信因果者。皆自弃其善因善果。而常造恶因。常受恶果。经尘点劫。轮转恶道。末由出离之流也。哀哉。

　　这几句话是祖师对于一般凡夫的悲痛与感叹。由梦东禅师的两句话，我们就明白了。因果的道理，凡圣皆不能避免，皆不能超越。现在先问我们自己相信不相信呢?如果能相信因果报应，这一种人就是经上所讲的多善根、多福德。不相信因果报应，那是少善根、少福德。不信因果他就不肯修善因，不修善因就是自己放弃可以得到善果的机会。这真叫做自暴自弃。在这里最重要的一点，我们要注意，断恶修善是我们本分上的事情，我们应该要这样做，至于善的果报根本不要理会。求富贵、求功名、求长寿、求多子孙，一概都不要求，你的善因厚了，自然就报得了，何必要求呢?如果你要求，那个善就不是真善。古德教我们‘只问耕耘，莫问收获’。只问修善因，不理会善果。对于果报不必去理会，善积厚了，果报自然现前，这多么自在!不相信善恶果报的，必然是常造恶因，常造恶因的人，恶业成熟，焉有不受恶报的道理。果报不可思议。印祖在此地给我们讲，“常受恶果，经尘点劫”，常受恶报。‘尘点劫’是指时间之长。

　　尤注说：‘劫最长时间也。一千六百八十万年为一小劫。二十小劫为一中劫。历第一中劫曰成劫。历第二中劫曰住劫。历第三中劫曰坏劫。历第四中劫曰空劫。循环往复多不胜计曰尘劫。’‘尘’是指微尘。成、住、坏、空四个中劫合起来称为一大劫。这就是说明我们要是不相信因果报应，依然造作恶因，没有不堕恶道的。一堕恶道，苦报的时间就太长了。我们学佛的同修们，要想在这一生真正有成就，必要从深信因果上做起。换一句话说，最低限度的好处是不堕恶道。这是给那些凡夫俗子，没有志气的人所讲的。对于真正聪明智慧有志气的人说，最低限度也要带业往生，这才不辜负自己，不辜负佛菩萨教诲之恩。果然能带业往生，现前我们所做的正助双修。所谓正修—二六时中佛号不间断，忆佛念佛，一切时、一切处，心上只有阿弥陀佛。助修则断一切恶，修一切善。也就是这一篇给我们讲的‘诸恶莫作，众善奉行’。断恶修善，不希求一切福报。求什么呢?只求临命终时心不颠倒，这就决定可以带业往生了。这样修学正是再稳当不过的，决定可以成功。如其不然，纵然来生享人天福报，刚才说过了，福报享尽了还是免不了轮转恶道，这是很可怕的事。须知‘众生以善恶业力轮回六道。一天道。二人道。三阿修罗道。四地狱道。五饿鬼道。六畜生道。地狱饿鬼畜生为三恶道。’“末由出离之流”。这就是讲我们六道生死凡夫，不相信因果报应，所以才出不了轮回，是很值得哀伤的。

　　圣贤千言万语。无非欲人返省克念。俾吾心本具之明德。不致埋没。亲得受用耳。

　　此处说的圣贤，包括世出世间。世间的圣贤人和出世间的圣贤人，都是这样教导我们。所以说千言万语，目的只是一个，教我们反省、教我们克念。反省是慧，克念是定。反省是看破，克念是放下。念是什么呢?‘妄念’。克服自己的妄想念头。妄念能够熄灭，真心理体才能够现前。而真心里面本具之光明，在佛法里称般若智慧，孔夫子所说的明明德，才能现前。换句话说，性体本具的光明德用，才不致于埋没。

　　“亲得受用”。‘亲’是亲自。你能得到理体上的受用，就像诸佛菩萨的受用没有两样。这种受用，是指的法身、般若、解脱，这就是亲得受用。你证得清净法身，证得无量的智慧、无量的神通、得大自在，这是圣贤垂教的目的所在。

　　但人由不知因果。每每肆意纵情。纵毕生读之。亦止学其词章。不以希圣希贤为事。因兹当面错过。

　　这几句话很值得我们警惕。圣贤书现在人读的固然不多，但我们的同修可以说人人都读过。纵然没有读过世间的圣贤书，佛教的经典、祖师的语录，这是出世间的圣贤，我们读了不少年。但是我们的法身、般若、解脱，有没有亲得受用呢?如果三德秘藏还没有现前、还没有得到受用，原因在什么地方?这里就给我们说出来了，把我们的毛病诊断出来了，我们的毛病是不相信因果。口头上说因果，这是没有用处的，为什么?身心还是肆意纵情、六根放逸，这就不相信因果。

　　经上佛教我们应怎么作，我们自己在日常生活当中却没有依教奉行。佛说的是一桩事情，我们自己做的又是另一桩事情。我们的心行与佛的教诲不能相应，还是肆意纵情。这样的心态，纵然读之，不要说读一年两年，就是念一辈子也是枉然。何以故?这样念一辈子经，也不过学其章句而已。因为我们从来没有发心要做菩萨、要做佛，所以不能成就。

　　‘希’是希望，希望做圣人、希望做贤人。‘圣’就是佛，‘贤’就是菩萨。我们反过来问自己，有没有发这个心?我要做佛。什么时候做佛?这一生就要做佛，不必等来生，现在就要做佛，要发这样的心才行，这样才能得受用。要是不发这样的心，大乘经典、世出世间圣贤的教训，焉有不当面错过之理?这一句话点破我们四众同学的毛病。我们应该要觉悟。下一段归结到本文了，替这一部书作的序文，就不能够离开这一部书的宗旨。

　　袁了凡先生训子四篇。文理俱畅。豁人心目。读之自有欣欣向荣。亟欲取法之势。

　　袁了凡先生，这四篇文章，是他教儿子的家训。在文字上、在义理上，都能够达到通畅无阻、豁人心目。就是佛法里讲的‘开悟’。只要你认真去读，都能够叫你开悟的。“读之自有欣欣向荣”，这里的欣欣向荣，是以植物来做比喻。就是自然生起远恶向善之心。尤注说：‘指心地上一片生机。’确实有这个味道在。“亟欲取法之势”，念了之后，你心里就会起效法之心。了凡先生这样做是对的，我也应该这样效法。他能够改造命运，我为什么不能?不但我们能，我们要比他更殊胜，我们前途比他更光明。因为我们藉这个基础，可以直接入大乘佛法。如果没有这个基础，修学大乘佛法也是落空了。在弥陀法会中，我向诸位强调—‘念处、正勤’。四念处、四正勤要不晓得怎么修法，读《了凡四训》就行了。有《了凡四训》，就可以代替了。四念处、四正勤，你看看这多么重要。要是没有这个基础，我们五根里要具足前面三根，才能带业往生。像植物的根生在那里?根生在土壤之中。要是没有土壤，那个根生在什么地方?土壤是什么呢?就是念处正勤。换句话说，就是《了凡四训》。

　　我们现在学的大乘佛法没有立足处。所以我才普劝同修们，先修《了凡四训》，这太重要了。好比我们心里面，想兴建高楼大厦。得先找地皮。《了凡四训》、《太上感应篇》，就是土地。把土地找到了，再盖房子才有可能。土地没有找到，在什么地方盖房子?因此这两本书是我们当前不可或缺的课程，应该积极的取法。

　　洵淑世良谟也。

　　‘淑，善也。言此书具改善世道人心之伟力也。’这一句是极力称赞这部书，这部书确确实实具有改造世道人心的力量，也可以说这一部书是修行成佛作祖的根本。

　　永嘉周群铮居士。发愿流通。祈予为序。

　　此处说出流通这一部书的因缘。什么人发心流通呢?永嘉就是现在的温州。温州有一位周群铮居士，他发心流通。将这一部书重新翻印，赠送给十方结缘。请求老法师给他做一篇序文。序文就是对这部书里面的要义，以及功德利益作一番介绍。

　　因撮取圣贤克己复礼闲邪存诚之意。以塞其责云。

　　这是祖师谦虚的话。‘撮取’是仅举大要。“圣贤克己复礼”，尤注说：‘战胜私欲之谓。即孔氏毋意、毋必、毋固、毋我、之修省工夫。’这是儒家教诫学人用功的方法，在佛法上就是离一切相，《金刚经》教我们：不要取相，不要著相，也是这个意思。这是讲的克己功夫。此地孔氏是指孔夫子教诫学人。‘毋意’的‘意’，我们用佛法的名相来说，大家更容易懂。‘意’就是意识，再说得粗浅一点，就是分别心。就是第六意识。我们六根接触六尘境界，不要用第六意识。你看看孔老夫子，他不是不懂，他讲的跟佛法没两样。佛教我们离心意识。这就是离意识—第六意识。‘毋必、毋固’，这个必与固。‘固’就是固执，‘必’就是一定要这样。这两个字可以说就是末那识。必与固都是执著，在境界当中，一切不执著。最后一个毋我。‘毋我’就是忘我。在佛法里就是破我执，破人我执、破法我执，岂不就是离末那识?你看看与佛法离心意识参，有什么两样?参禅要离心意识，研教也要离心意识，念佛还是要离心意识，才能明心见性。

　　“复礼”，说实在的话就是见性的境界。‘性’是讲的体，‘礼’是讲的用。是从相用上说的，得其相用必然见性。孔夫子为什么多礼?释迦牟尼佛为什么多礼?对待任何人都恭敬，佛教我们一切恭敬。真正有礼貌，丝毫不欠缺的是圣人，有体有用。如果说世出世间，一些大德们，学问增长、道业增长，却贡高我慢，瞧不起人。这就颠倒行事，绝没有这种道理的。愈有智慧、愈有修持，对待众生是愈谦虚。你从谦敬当中，才能真正体会到智慧光明。

　　如果说学问增长了，脾气也大了，贡高我慢习气增长了，这决定没学问。在佛法里面讲那是世智辩聪—八难之一，他已经遭难了。也就是说他不是走的佛道，他已经落到魔道里面了，决定不是佛，决定不是在正法上。

　　‘复’是‘回复恭敬’。可见得从前不知道恭敬，明心见性之后才知道恭敬、才晓得平等、才知道谦虚。懂得尽量把自己压下来，抬举别人。一切众生皆是佛，一切众生皆是善知识。‘恭敬可谓之为无形之礼服。’从这些地方也可以勘验我们自己的功夫。我们对一切人、对一切事、对一切法，我们谦敬之心是不是在增长?傲慢的习气是不是天天在断除?这是很值得我们检点反省的。假如我们傲慢习气在增长，谦敬的功夫没有进步，自己就要觉悟，我们没有在菩提道上。换句话说，在佛法里面，无论学那个法门，一定有过失、一定有毛病。道业不会增进、善果不会现前的。怎样知道自己是不是在道上，就用这个功夫就行了，不必请教别人。别人都说客气话、都恭维你，为什么呢?说真话的人很少，听假话我们欢喜，口里说的是一桩事情，心里面想的是另一桩事情。我过去不懂，人情世故知道的少，就犯这个毛病。现在有人请教我，我就恭维、不敢讲真话。

　　以前有一个同戒的戒兄弟，感情非常好。他讲经，我也在下面听。讲完了以后，他说：‘我讲得不好的地方，请指教、指教。’我就以为是真话，就告诉他，你那个地方有毛病要改过。他脸马上就红起来了，眼睛瞪著我，不高兴了。我就说：‘你讲的很不错，很好!很好!’只好讲客气话。从此以后我再不敢说实话。在这种情形之下，我请教别人，别人也一样恭维我，说假的，不会说真的。我们怎么能有进步呢?真正要想求进步，只有自己反省。自己检点。不要检点别的，就这一桩事情就行了。我是不是做到一切恭敬?是不是把贡高我慢的习气，天天在减低?就这么两桩事情，就能够观察得出。我们是不是在菩提道上，我们在道业上是否天天精进。

　　尤注说：‘防闲邪念。使勿踰越范围。防心如防贼之意也。’“闲邪存诚”，‘闲’就是防止的意思。这在《十善业道经》里面常说的，防意如城。这个‘邪’是指邪思邪念、邪行邪说。我们要时时刻刻提防，念头一起来就要觉悟，提起觉照的功夫，知道我这一念是善念或是恶念。念头不起则已，一起就晓得这个念头是善念、是恶念，将来果报是善报是恶报，立刻就觉察，这叫做‘闲邪’，这叫做‘存诚’。

　　闲邪与存诚的功夫是一体的二面。印祖说他做这一篇序文的意思，最后结归到这两点，是希望我们像圣贤一样，要做克己复礼的功夫，要做闲邪存诚的功夫。才不辜负他老人家，做这一篇序文来介绍《了凡四训》。同时在这一篇序文里面，我们也明了修学《了凡四训》，特别著重在‘自净其意’上。

　　旧序里说明这本书精深博大，中正精微。改过、积善两篇是正文，前面也曾经提到，好像经书里面的正宗分一样，立命之学是现身说法，等于序分一样。第四篇—谦德之效，等于流通分一样。诸位要知道这本书里著重在得‘福报’。换句话说修善根福德，善根福德你会修还要会保持。用什么方法能保持呢?谦德能保持。刚才讲的‘一切恭敬’才能把你的福保持得住。要不能一切恭敬，所修的福报都漏掉了，有漏的福报。所以福报定要用谦德来保持不失。你要没有谦德，则一面修就一面漏。修的还不够漏的，修了一辈子依然没有福报。这就不必多说了。