所谓中道，就是不偏于空，也不偏有，非空非有，即空即有，不落两边，圆融无碍，是名中道。菩萨道的行者，了知中道也不可得，执着有，执着空，执着中，都是证成甚深佛道的大障碍，中道之名，也是假名安立而有，若知道诸法本空，假立名相亦空，法法何有法。法性本空故，是故，中道也不可得。
于外不染色声等，于内不起妄念心，得如是者名为证；得证之时不得作证想，名无证；得无证时，亦不得做无证想，是名无无证。（无证无无证，是名毕竟证）
一切处无心是净；得净之时不得作净想，名无净；得无净时，亦不得作无净想，是名无无净。（无净无无净，即是毕竟净）
若不是在心念上用功，便是心外求法而不得正觉。学道之人，切莫外求。应知心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。心真的寂静澄清了，外面的一切境界都动摇不了你，随时随地都可用功修行。真正证得大定者，心真寂静澄清了，尽管车水马龙，心里一点也不动摇。但是初用功的人是做不到的，那就要找个清静地方去用功，每天抽出一点时间放下万缘去用功，到后来就能随时随处都可以修了。修道阶段，在自己未证悟之前，“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。在未修证之时，要照这偈的指示来勤擦心境。&l

dquo;菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，这是已经证果的境界所说。佛氏门中，不舍一法；真如性上，不立一尘。尘自生灭，自性不动。但自无心于万物，何妨万物常围绕？菩提权做树，明镜假作台，本来不污染，说净亦尘埃。佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法？
佛心就像镜子一样，境来不拒，境去不留。好的不住，坏的也不住。没有镜子，不能现影；没有影子，不能成为镜子。也就是说，性离不开色相，色相离不开性。所以，性就是色，色就是性。这个道理就是佛教的不二法门。这一点能透过，就是明心见性。不要以为明心见性是一桩难上加难只有圣人才能证到的事情。修道人往往被明心见性四个字吓住了，认为高不可攀，不是现代人所能做得到的。因此一谈到明心见性，犹如谈虎色变，不敢靠拢。认为我们这些凡夫俗子是达不到这个境界的，而只能依靠净土宗，用念佛法门求生西方极乐世界才是出路。等到了西方极乐世界听佛说法后，再明心见性吧！这话对一般善男信女说来，是千真万确的。因为现当末法时代，众生根钝障重，在这娑婆世界上修行，确是难以成就。但末法时代也有正法，也有上根人，决不能一刀切，一律对待，而把明心见性高高地推到圣境上，自己不敢承当。《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来。”明白了性色真空的真理，就不会落在色尘上而被其所左右、动摇了。自己做得主，不为外境所愚弄、所把持，不住一切境相，不执一切事物，时时绵密观照，就可以进入明心见性的境界了。以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即能成就佛道。
闹市练道客，尘嚣试修人。心若无执不住相，身陷尘劳仍自在。只要心静，就算在繁闹的都市，也不会被外界所扰。因此，保持一个充满喜悦、充满慈悲，无所挂碍，如如不动的心情，是我们学佛者最重要的课程，就像是“青山原不动，浮云任去来”。一切因缘事相现前时，都能观照诸法如幻如化，如过眼云烟，不起心不动念，保持一颗如如不动而带着喜悦的心情。心灵的宁静、安详、喜悦、洒脱、自在，皆来自于内心的放下。没有爱憎、取舍，一切了不可得。坦坦然然，平平常常，一种平怀，泯然自尽，任它风云多变幻，我自无喜亦无忧。了解了宇宙人生的真相，不执著虚幻不实的名利，不过度的幻想，不向外追求满足，而安住于自己知足、喜悦的内心。那么，你就是最快乐的人。放下就是佛道，佛道不必追求，放下就是，如果继续追求一个佛道那还是执着，求法者无法可求。没有佛，没有禅，连个没有也没有，方为绝学无为闲道人。
若用月亮比喻本来妙明的真心，指头比喻一切经论所讲的教理和佛所说的法。犹如手指指向月亮，教我们看见月亮。无奈一般愚夫，便误认指头为月亮，只知执着名相，偏偏死死抓着语言的文字不放，以为这就是佛法，这样就不能见到名相所指的真如实际，其实一切语言和文字只是指示我们明白本来妙明心体的指头。如果我们着了文字相，只见手指而不见手所指之月—本性，那就错误了。其实这不是言语所能及，思想所能到的，须真参实究才能证到。一切言语教化等等，都是假立的名相而已，如果把言语理论，认为实法，便是一种妄想。所有我执法执的心及有道可求，有佛可成的心都要放开放下。是故法尚应舍，何况非法。这个法是佛法，佛法也要舍，这个舍不是不要了，而是依教修行但不执著。佛所说的法，只是过河的筏子，只是为了使众生解脱三界，度过生死苦海的方便法门，同样的不可执著。也就是所谓“过河需用筏，到岸不需舟”。一念迷昧，假名众生，返迷为觉，假名为佛，生佛迷悟，皆是对待，清净性中，皆不可得。佛家说有说空，无非以二谛说法，引人破假识真，明心见性，然后识达烦恼本空，生死涅槃本一如如之相。则不求解脱自解脱，不断烦恼自无烦恼。
毕竟空里面没有住和不住，因为我们有执著，所以佛才说要无所住。在本来清净自性的真如中，既没有一个所觉的境界，也没有一个能觉的本体。如果执着佛境界的是有是无，也就同执着有一涅槃的可入可出一样，仍然还是法执。因此必须要远离能觉所觉二边，了无所住，这才是佛法正觉的真实内义。悟到烦恼当下就是菩提，就是清净，不用离开烦恼，另外找一个清净法，也不要执着有一个清净法，若想得到清净法，又会变成污染法。有意离相非实相，对境无心即佛心。佛法在文字上理解明白，但事情来了就挡不住，定力不够，所以解悟不能了生死，一定要证悟，亲自见到本性才有力量。了即业障本来空，未了应须还夙债。
真我无求原具在，清净无为何须禅。清净自性本无可言，讲不出所以然，只能用一个假名。世间千罗万象，千差万别，为了言说的方便，不可以没有这些假名，只要不当作绝对、独立、真实而加以执着，何妨灵活运用这些假名来说明奥妙的道理与事相。自性清净是假名，第一义谛是假名，中道是假名，毕竟空还是假名，实相还是假名，不生不灭还是假名，统统是假名，何以故？本体没有名相可说。真法是没有办法言说的，心性本来无有一物。如果因有而立空，因生死而立涅槃，因烦恼而立解脱。说有亦可，说空亦可，说亦有亦空亦可，说非有非空亦可，是以不可执非，亦不可执无。说空说有，说迷说悟，说真说妄，说有说无，皆是相对立说，均系戏论，都是不得已。一有言说，便有落处；凡有言说，皆无实义。如彻悟心源，明见真性，迷妄既无，悟从何立？不立亦

不立，了无一法可得。真经无字，借假修真，法在哪里？法就在每一个众生的身心之内。不悟之时千卷少，彻悟之后一字多。但凡夫还是需要有字经，有字经能唤醒凡夫进来修证圣道，故说，无字经还是从有字经里出来的。地图虽然是假的，但是可以让我们找到目的地，文字虽然是假的，但是可以让我们成就佛道，道理就在文字当中，法是让我们方便运用的，不是让我们执着的，假借文字，不离文字，心不着文字相，文字就是实相，实相不离文字。但理可顿悟，事须渐修。道理上我们可以顿悟，但多生执相的旧习气不能立刻消除，所以事相上还是需要真正的去修行。开悟之后，也只是见道位，还要经过修道位，在境上辛勤地锻炼用功，在事相上把着相粘境的习气完全消光，才可以证成佛果。