人生无论是好是坏，有生必有死，有成必有灭，存在的背后是“没法留下”的事实，而没法留下的背后是因万法皆随“有即是空”的真理。真理是“如如不动”，是超越意识的“本然”。见到如此真理，就不会被境界和遭遇所转，是为解脱，此生从此便随遇而安。

缘起是诸法总则，缘即万法，我与生死等都是缘起的现象，这就是真理。这世间是性空缘起，因空故一切法得成，由因缘现万法，森罗万相，诸相宛然；然而缘起却是性空，此空性不生不灭，随缘而不变，万相归森罗，不离因缘却又非因缘。缘起即是法界，有如无边大海，在海中都同一味，这一味即是解脱味，证得缘起即必解脱，所以这讲接著就要讲由缘起的解脱，让我们在解脱海里体会本自通流无碍。

三解脱门

世上大部分的人以为空的说法会激不起奋斗的毅志，很不积极，让人生显得很灰色。有人想：“反正生活一定要过，没学佛也不会比较差，若遇到境界，被骗也没什么，反正大家都是这样活著，何不随缘享乐，何必谈空说无的，那要到那时候才能真的翻身解脱？而谁又解脱了？”我们只能说这是活在“少年的情怀”中，是未经风霜的梦想，人总是如此，没吃过熟食，不知有生火的需要。人若不息下心来成长，不会知道自己未长大，有如小孩一直活在童话故事里，他们的世界只能说是天真，不能说是自在，更谈不上智慧通达。若只知于世间的“有”上架屋，一旦世间崩毁，则知大梦一场，但在崩毁时，很少人会觉悟，多半是悲哀不已。学佛人若与一般世人一样怕空、怕不积极，将很难体会佛法的智慧。

生为人，就有基本需要，如吃与住，但社会发展下去，需要面就扩大，比如饱外还需温，但有些是可要可不要，或不要白不要，如社会救济品。虽我们已谈了无我，但现实里这“假我”，毕竟还是要常面临选择取舍。修行人面对一些可有可无的选择，如旅行与手机等，有时要了可能助长贪心，不要又不似乎落伍。这相对性的需要，其实不是根本问题，也不是二选一的取舍，但我们在生活中常会遇到类似选择问题，要舍还是要取，在有矛盾中不知怎样才是对的。认识了缘起，知道有无、取舍或对错都是二法，二法的根本是“一切本空无自性”。若不知根本，即不知一，而在相对的的二或三或四等状况进行选择，便难免有矛盾。信心铭说“二由一有，一亦莫守”，若能知道万法本空，但又不执空，则人不是活在对待的选择，而是随缘的安住，此即空解脱门。

因为人不知因缘的无独立性，对世事常会有“为何发生在我？”或“好在不是发生在我”的偏解。前面讲过，因缘不是一个个的独立单位，有如光是不可分割的，只能说是其中有一部分光照到物体，而成光影，但没有任何一部分的光是独立的。又如下雨，虽然是某部分的雨淋到你头上，而雨水虽可分割，但从下雨本身言，分割是没有意义的。所以我们的眼前遭遇，严格说也不是一个个的，遭遇之事虽可一件件算，但每一事情却是它本身的世界海里的一滴，亦即天下的事情都在同一“缘起法界海”，你不能说你的遭遇跟他人遭遇是两独立不相干的事。如此看待因缘法，才不会偏，也才能与解脱相应，而会进入全体中。就像抽奖，若看到大家本在全体平等中，没抽到的人其实也应为抽到者高兴，这“不强分彼此”的观点，才是具缘起观的人。秉著「本是同根生”，不分彼此地以同体大悲的正见出发，甚至会见到在全体中，没有独自的存在，不起人我相的对立，这就是无相的解脱。

人的烦恼问题其实不在因有生命（身心的存在），而是不知存在的真相，依迷妄知见。在人的需要不足时，当然就会起追求，随著追求不同，人的志向也不同，若要谈人生目的，每人都有自己的看法。世人为著目标穷追猛抓，抓不到时又百般煎熬，甚至不择手段欺诈。但从真实面言，一切无常的结果，没有一人真正得到什么。若看到这道理，人在此世间，就不会为争生存、争荣誉面子，迷失自己，这就是无愿解脱门。一个入无愿解脱的人，因为他已“满足”了，所以对自己生命会无念想，若明天就要死，也不会觉得可惜。在解脱间，他有空寂不动的安定，故又不觉得有死。所以我们平常要“请佛住世、请转法轮”，否则这种“无有恋栈”的人，可能没事时即走了，世间又少盏明灯，这点请各位记住。

经过这几讲，知道“我或我的”都是因迷惑的自说自话，只是一厢情愿的意识认取，似有却留不住。世人以为的有所得，事实上是只有“白云千载空悠悠”，只有缘生缘灭。到这里你已认同了吗？连你的生命里，都没有你的自我部分，身不是你，心也随境而生灭，所有从妄心攀缘的执著，数了一大堆的成就，都只不过是自以为是罢了，到头来没一个留得住。别以为天生我才必有用，人会出现在世间，若非业力即是愿力，我们不得不来，既来了就要为自己业缘负责。虽然偶而也有在帮助别人，但都不是像菩萨的毫无私心，因还有懒惰之心，这就不能算愿力，这是因我们还有执著，还以为人生中有些是我的。因此严格讲，，有如软体的VIRUS病毒，再如何的好，对电脑都是威胁，我们若还是有染，对这社会便还是有过，还会制造是非。所以你若是真的因愿力而来，那真是WELCOME，若还带著病毒，能不来最好，但既来了，就要为自己业缘负责，把自我净化，净化到“空寂无生”，看到生命里没有自我，于是病毒就清除了。若是像忍辱仙人的无我、人众生寿者相，如此就是清净无余了。净除后人生就不再是有无意义的问题，不再活在相对中，于是一切迷惑问题都不存在了。学佛必须朝这方向努力，见到空性遍一切处、一切众生、一切事物，要不然，我们还是烦恼种，还是一面说人生是梦，却仍在梦里争逐，向他人生气。

但这社会因病毒太多了，世间的潮流都是逼人走中毒的方向，所以绝大多数的人都不想要“空、无相、无愿”，却认为在名中才找得到自己，宁愿求取功名。人掉入这种假名的洪流，才会妄受虚妄的轮回。因此我们一定要认清讲缘起的真理，从缘起见无生，这才能清楚人生，处处不执著。　

入了缘起大海后，你会发现佛法是通流的，现我们把以前所学与今天内容相对照比较，便会见到法法的相通性。无常无我由缘起说而统一，统一是让我们从分流而入大体，在体中即无相对，就像人体内无高下。但虽无高下，却各个相连，彼此交融互惠。学佛到如此地上下融通，才不会偏于相或体，而不知互通。三解脱门是有体有用，无论你从那个入，都会通达另两个。又此三门与三法印相关，无我是空、涅槃是无相、因无常故无愿；空令人见无自性而离边见、无相令人离相以息分别、无愿令人离取著以息思愿。若把三法印加上诸受皆苦，这四法印就是翻转四颠倒的智慧，无常对治常的颠倒，苦对治乐的颠倒，无我对治执我的颠倒，涅槃寂静对治净的颠倒。这里的净执是指对于神圣或境界生起的染著，故无生的空寂才是真净。

自性四不生

三解脱门是以空为首，这里特别要以四不生来拔除我们根深的自性见。为对比自性见，我们举上帝创造世界与人类来说明。若问上帝为何要创造世界？耶教一般都不回答，但若说“因要显上帝的神威”，这就要再问，“上帝的神威的观念哪来的？”在本来无世界、无相对下，这表示创造说是完全不需要原因，在没参考点之下，无中生有，自己生起我高人低的念头。若如此不需要原因而自动生起，则这自动应一直继续创造下去，可是为何上帝只用三天就停了？而未有世界前，这时间数目从何而算？这些“本自”的自性念头，都是自以为是，一厢情愿的说法，经不起追问，所以佛法认为有“自性”出生是错误的。

缘起故，一切的存在皆本无自性，虽生而无自性（无自性生起），故实不生。如名声或生命都不是自我独立的存在。为说明这无一事物有独立的自性（但不是说无属性，如水是湿性），龙树菩萨提出四不生来论证。他说所有的自性皆不是无因生，不自生，不他生，不共生，是故自性无生。世人所说的自性，是因常见故取著。我们先以人及睡眠产生的作梦来说明。试问是依心有梦？依眠故有梦？眠法合心故有梦？离人离眠故有梦？若依心有梦者，不眠应有梦，故不自生；若依眠有梦者，麻醉人如眠应有梦，故不他生；若眠心两合而有梦者，眠人何有不梦时？故不共生；又若眠心各有梦，梦既已有，何又生？若各既无梦，合不应有；若离心离眠而有梦者，虚空离二，应常有梦，故非无因生。所以梦一定是在因缘下而有，是无自性的存在。

无因生（本无）：从本无，在无缘无故下，无中生有，有如晴天能起霹雳，或上帝突然会有想创造人的念头。这是无因缘生。

自生（本有）：A完全不需他缘，而生A的自性，如此则A永远是A而不变。如好坏可以自己本来如此，而且一直不变，或上帝能不需任何因素就能创造人。这是单因生。

他生（转变）：从B完全不需他缘，而生别于B的A自性。他是相对自而说，但因A本无自性，B的自性跟A的相对关系从何有？两个本无关，后怎变有关？如上帝可创造低他一等的人与更多次等众生。这是单缘生。

共生（和合）：靠主因（自与他），不需缘而生起实有的自性。这是有限因缘生，但缘无自性故，A与B必然生C是不然的。所谓“可能”是因还要再加上他缘才能现生，但生的背后却实由无限网状时空因缘。

再来看佛法现有一些理论，从中观言是不了义的，也是含有自性见的问题。我们一般说“心生种种法生”，这其实是方便说，并非真有一法生起。因为若心本具一切法，既已本具，何用再生？故说能生万法，则是自生。若说是还在种子阶段，应说阿赖耶识种子所生，便是为他生。再则本有与未有和合，也没法有新生，故又不共生。此外又没法无中生有。因四点都不成立，所以自性是无生。从存在个体言，没有一离缘外的新法生出来，都还是在缘聚缘散里，一直没有独立自性可得，都是靠因缘才有假名的相对自性产生，而且此生是生而无（自性）生。故说万法即缘起，缘起即万法，色空不二。“种子”是非有本体的习性，乃非有自性的存在，当遇妄想而可能现行。轮回是“势力”的延续，非是有恒久的本体。我们所谓一期生命是因亲因缘大于次因缘所延续的结果，事实上生命是一直在即生即灭的。

因此龙树说：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”他肯定一切的存在，都会随著因缘而变化，既然是“非自己如此”，所以都是假、都是不实在，故称是一种“空”的存在，这空不是完全没有，而是一直随著因缘而现出种种。这样的又空又有的“空”，就是中道。因缘中道义告诉我们与真常系不同的几点重要观念：一、空非存在的本体，而是存在的本性。二、空不生诸法，亦非从空出假，诸法乃由缘起。三、法性即缘起，非性遇缘生起诸相。故与性起说不同。四、全体即用，用即全体，理事相即，非从体起用。于是我们好好肯定一下，当下的这个生命，非有自性，是缘的化生，非由个本然而演变，不是独立的个人，也非是本体的存在。

从这无自性言，龙树又推论说：“一切，包括成佛或涅槃，皆如梦如幻，若有超过涅槃者，也仍是如梦如幻。”凡是会变的，皆如影子、云雾，皆无实体性，包括轮回、涅槃，称为“幻”。离幻后非另有实体，所以说是空无自性。空宗是不立本体的，不在生灭外另有不生不灭之法，因为生必由灭而有，灭必是指所生的灭。若生不由灭，则灭也可不需有生而出现，如此则是自生或自灭，于是生一直生，灭一直灭，两者完全无关连。生灭是缘起的相，不生不灭是缘起的性，两者分不开，所以是统一而不相矛盾的。生灭是即生即灭的。

空寂

既无一法真实，所有存在的本体，包括生命，背后都是无住空寂，也是我们心的本来面目，却又不可得。亦即“空亦不可得”，所以性相皆如梦如幻，所以心经前面讲色空不二，后面就直说空中无色，空中无十八界、无十二因缘等。

空寂是无生，又名毕竟空，龙树菩萨说：“般若将入毕竟空，绝诸戏论；般若将出毕竟空，严土熟生。”这里我们要小心，别以为于空有出有入，或可从空出假，乃至以为空生万法。空有是不二的，若要体会空寂，需先放下所有知见，舍之又舍，连舍也不存，到如木人望大石，毫无讯息，又如明镜高悬，无知无别。那种境界有如两个不相干的人，闪身而过，各不相干，从此不见踪影。当下时间停止，空间也不存在，连念头也没有，无声无息。这是无法思议的不动境界，是说不出的寂寥。于是你就会感受到“诸法本不相知”是什么，知道“本不相干”的本然。经过这体验，你看一切存在，就会像看到影子，原来种种言说居然都是假名安立，故而绝诸戏论。然后当面对如幻的众生时，便以种种方便，让他们也看到空寂无生的事实。禅师们有时对弟子的请法，也以答非所问来让弟子进入“了不相干”的体会，坐断寻觅的心。如此你再听到禅师说“要入道则槁木死灰去，才能有几分相应。”就可知道那是入道前方便，并非目的，也不会怀疑了。

假名

如道家说“道可道，非常道；名可名，非常名。”公孙丑也有“白马非马论”，因此像人追求名牌与地位，满足虚荣，都是迷失。我们一直说“生命、心、法、我、佛”，这些都是心的施设，都如幻无自性的，是为假名。这所有种种，都只是人依著现实不同因缘，而给予不同代名称，但名却非实。但人却常把假当真了。假名有三种：一为名假，如说火，嘴并没燃烧。二为和合假，如以五蕴为我。三为法假，存在是在全体中的缘起现象，如心只是自然的由缘而显用，依现象的相续而称为心，依心又说我，依我说生命，层层相成，无非是此有（无）故彼有（无）。

法假故，空也是假名。佛法要菩萨“修空不证空”，都是为避免吃错大乘法药，执取空而落于小乘。和合假故众生如幻，佛经里常说众生如魔术师变出的幻人，可是我们怎么看，都觉这个我很实在，这就是著相的结果。佛经里有很多这样的表述，但你要小心学习，别出了一个却又陷入另一边。有些人学了佛后，就说世间一切都是假的，只有他自己是明白的，一副很像真理的代言人样子，这还是未见缘起空性，故有所著。所以有时佛经又会说“不立文字、不可思议”，要我们视佛经所说如标月指，所谓“有佛之处急走过，无佛之处莫停留”，我们谈假之余，还要看到能谈的人也是假才能彻底跳出语言与思维的陷阱。

人把比量当真实的现量，活在言语思虑观念中。假名并不是否定世间的“有”，只是看到是相对的“有”，但相对非绝对，故而称假名，我们要从一厢情愿的迷惑中醒来，别只见相对、自欺而不觉，才不会在世间只看到创造利润不见到破坏之过。佛门中有句话说“三年卖不出一个真，一天就卖了十个假。”这世间是一向曲高和寡，人若不认清假相，黏著假名，喜欢出头热闹，这社会就只会越来越假。例如世间有一直在默默贡献的人，却被当作异类或呆子，而那些投众生爱好者，打著招摇的旗子，却被称为上人。所以若不认清假名，这会是个很难翻身的颠倒世间。（信息来源：美佛慧讯）