应以何身得度者，即现何身而为说法。所谓学习世间技艺和外道法门，都属善巧方便而已。佛教中有些人对世间的技艺和外道采取一律排斥的态度，这样既不符合已发四弘誓愿佛教徒的身份，也不符合信佛学佛的最高目标，更不切合当今社会的潮流。
有些学佛的人，听到同修说一些其他宗教或佛法以外的言论，就表现出排斥的态度，其实这是严重的法执，是分别心的产物。芸芸众生，根基不一，当下修何法门，学习哪个宗派，是过去生修来的根基和因缘以及当下的心愿因缘和合而成的。不是每一个人看到佛经就能相信受持的，在多生多劫的轮回中，从一个迷惑造恶的众生转变为发心学习善知识直至成佛，是需要用不同层次的手法慢慢引导的。或许有的人经过多生多世的修行，这辈子根机很好，一听到佛法就能受持觉悟，但不是每个人都是这样的根基啊，有些人连有鬼都不信，怎么会信佛法？怎么会来听佛学讲座？遇到这种情况怎么办？难道扔下他们不管吗？有些农村有灵体附身给人看病的情况，虽然这些灵体没有佛学的正知正见，但至少让人相信有鬼存在，相信恶人死后真的会受苦。只要能让众生相信有因果相信死后有魂魄存在，这就是一个好的开始，循序渐进，慢慢的也会走向佛法的道路。如果只站在高高的山顶，那能接引多少人上山？万事万物存在都有其作用，比如恶人的存在，没有恶人，怎么显示出我们是修行人？没有苦难迷惑的众生，我们的福慧哪里去修？有一些外道的确在世俗中也在运用“功夫”利益众生，同样的在行善积德且受人拥戴，我们若不问青红皂白地横加指责，那么一定会与许多众生结怨，这些都是不如法的表现，我们应善巧方便接引人家入正法。

佛教、天主教、基督教、伊斯兰教、回教、印度教、犹太教还有中国的道教、儒教都是正教。不同的宗教的形成，是传法人根据地域情况、人文情况、社会情况、众生根基等等不同情况而建立的。儒家说天地人，道家说神气精，佛家说觉正净；儒教有三纲，道教有三清，佛教有三归；这都是三合一的道理。应该知道，孔子、老子、释迦牟尼佛等，他们都是圣人，为了点化不同根基的众生而无分别的说了不同层次的法，名相不同但义理有相通之处，义理层次不同但互相有衔接次第之处。所有种种的解说，无非是因时、因地、因人，随事而说法，便建立各宗教的法相。佛法是站在整个宇宙的角度说法，道法是站在天地世界的角度说法，就如站在山腰与站在山顶看到山下的景色，虽景色不同，但都是同一处的风景。而后人却用分别心互相排斥，真是造罪啊！佛说人从光音天来，耶稣说上帝造人，并不矛盾，只是宣说的角度不同而已，当光音天的天人下凡到地球的时候，上帝也根据众生的业力在安排撮合这件事的完成。只是在不同的角度描述，而世人却争执不休。至于人类的进化论，是凡夫的浅陋知见。有些刚学佛的人，初看佛法好像似乎有矛盾，法师之间的讲法也不一致，其实没有矛盾，是站在不同的境界要求所讲的。
在这些宗教中佛教是最究竟圆满的。佛菩萨为了普度不同根机的众生而因地制宜化各种身，开设相宜的宗教，度化各类根机的众生，这也是世界上有多种宗教存在的原因。这也如同世间因人施教开设小学、中学、高中、大学。法无定法，契机为上；药无贵贱，医病为良。各宗教应互相帮助，互相鼓励。不要互相诽谤，说什么我正你邪，我道你魔，我高你低，我贵你贱，捉其片面缺点，诽谤不止，对立争斗，互灭道门，实不应该。佛门广大，八万四千法门，教教是真，能修持者，邪能归正，魔能变道，小能向大，必须互相互爱。佛门说“外道”并非骂人的话，佛陀当年指印度的九十五种知见错误的外道，这些外道，有的看见牛死后升天，就学牛，持牛戒，以为这样修行就能升天，其实这牛升天的因缘不是这一世种下的，是前世的某一个因缘成熟的缘故。有的外道睡在钉子上，以为这样修炼就能升天，等等各种不同的现象，这些根本不是升天的因缘，而是无益的苦行。若站在究竟的角度讲，依佛经言，凡是不识本心，离开自性法门，心外求法，皆是外道。若用这个标准来衡量，佛门中也有外道，并不是排斥佛教以外的其他宗教。
一切佛法都是治疗众生身心疾病的良药，正如百川汇归大海，原同一味，只因众生根机有利、有钝，因此佛陀不得不开设权实之教，乃至有先后次第之别。例如将佛法分为五乘，即是佛陀针对不同根机众生的需求而依次施设的修行法。所谓五乘，是指人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。佛陀依序为人乘者说受持五戒法，可脱离三途而生人道；为天乘者说修十善法，可生天界；为声闻乘者说修四谛法，可脱离三界而成阿罗汉；为缘觉乘者说修十二缘起法，可脱离三界而成辟支佛；为菩萨乘者说行六度法，可越三界二乘的境界，得无上究竟的成佛果位。一个有成就的人，教化别人，每每因时间的不同，地区的不同，对象的不同，在说法上，就有各种不同的方便，所谓观机设教，便有因时制宜，因地制宜，因人制宜的作用。如来说种种法逗众生种种机，对业障重的众生教以念佛观，对散乱的众生教以数息观，多欲的众生教以不净观，愚痴的众生教以因缘观，嗔恚众生教以慈悲观，是故如来无有定法可说。
十方诸佛，虽有无量的智慧、德能、神通、道力、能渡一切的众生，然而我们若不信这种义理和方法，佛就没办法救度我们。佛法大海，信为能入。信为道元功德母，长养一切诸善根。
皈依佛法僧三宝的功德是不可思议的，如果东南西北的四大部洲之中，全数都是二乘果位的圣人，有人尽形寿供养，乃至为其一一造塔，那个人的功德之大，是不可计量的，但远不如皈依三宝的功德。皈依是成为佛弟子必须履行的入门手续，也是远离三恶道苦，迈向菩提之道的开端。在家修行先需要有僧人为其受三皈依仪式，皈依佛、皈依法、皈依僧，这样才算是一个真正皈依佛教的信徒。通过住世三宝佛、法、僧，唤醒我们的自性三宝觉、正、净。觉而不迷，正而不邪，净而不染。依佛的教导来认识自己本来具足的佛性。一个不受皈依而又自称是佛教徒的人，他虽可得到一些佛法的好处，但终不能获得身份上的印证。只要有人皈依三宝，便有四大天王派遣三十六位善神随身护持。一个学佛的人，是能够得到三宝的加持，能够得到佛菩萨的护佑。但我们要明确，学佛最终目的是为了转恶为善；为了开发生命内在的智慧；为了断除烦恼，了脱生死；为了将来能像佛菩萨一样利益所有众生。发起大悲菩提心，可以灭除无量劫来的罪业，获得无量的福德善根。
当我们说我是佛弟子时，并不是在宣称：我比你更有智慧。而是在低声说：我有太多无明烦恼要去除，所以我选择了学佛。当我们说我是佛弟子时，并不是在显示我们过去世累积了什么福德，而是看到我们往昔所造恶业多么深重，所以祈求佛菩萨慈光加被、誓愿忏除。当我们说我是佛弟子时，并不是因为我要逃避人世、追求虚无，而是深知日常生活处处是道场，活在当下、无所执着就是在修行。当我们说我是佛弟子时，我的生命并非从此不再遭遇挫折，但是有了佛法相伴，挫折一一转化成助我成长的因缘。
天是棺材盖，地是棺材底，无论闯哪里，总在棺材里。六道是一个自然法则的牢笼，除非自己修行改造合格，否则无法出离。我们凡夫把地狱当做地狱，而佛菩萨把不能脱离轮回的不究竟当做地狱。因为纵然在有佛出世时修了点福报，但在无佛出世的漫长黑夜里必堕地狱。佛出世住世及佛法流传的时间，在茫茫劫海中，只如长夜中的电光一闪那般稀有难得。我们的本师释迦牟尼佛在我们这个娑婆世界出世住世八十年，讲经说法四十九年，其正法时期，像法时期、末法时期共流传世间一万二千年，现已到教法衰微的末法时期了，将来佛法灭尽后，要过56亿七千万年后弥勒佛出世后才有佛法，这么长久的年月没有佛法唤醒我们的善根，可想而知，我们一定是造恶业堕入在三恶道受苦。况且佛法是在人道传播，能保证那时一定是在做人吗？即使是做人，万一又是擦肩而过呢？遇到佛法的难中之难可想而知。众生欲离开恶道，得生人道难；虽然得了人身，去女成男难；即使得了男身，六根完整具足难；六根虽然具足了，想生在中国难；即使生在中国，遇到佛住世难；即使遇到佛世，遇到善知识难；即使遇到善知识，生出信心难；即使有了信心，愿发菩提心修行难；即使能发菩提心，无修无证难。佛出世时我沉沦，我得人身佛灭度；懊恼此身多业障，不见如来金色身。佛法难闻今已闻，人身难得今已得，错过此生，永沦三界。如果今生不抓住机遇脱离苦海，那么不是愚人即是痴狂。
在理体上，我们与佛的体性是平等一如的。但在事相上，佛有无量无边的功德，而我们却有无量无边的罪障；佛安住在常寂光中，我们却还在六道轮回之中打转。佛陀证得了圆满觉知宇宙真相的无所不知的大智慧，揭破了种种宇宙之谜，发现并亲自证实了超越轮回的方法。我们一切众生原本都具足与佛一样的清净佛性，可惜我们的佛性被业障所覆盖，被生生世世的恶习遮住了，被无始劫以来的无明妄想执著烦恼所蒙蔽而成为众生，为六尘缘影所作弄，愚痴执著而不知，认妄为真、妄起贪嗔、造业受报、自缠自缚，被一切的业障所逼迫，不得不随业力所漂流，无家可归，无有定处，生死轮回不息，在六道冤枉受苦，欲哭无泪，无解脱时。如果我们能够依照佛陀的教导去依法修行，每一个众生都能在不知不觉

中积累功德、增长智慧。把心中的妄想执著烦恼消灭，识自本心、见自本性、消除无明、回复真常，出离生死，本具的无师智慧、自然智慧，随其自性力量之所能而恢复自己的本来具足的大智慧光明，证得佛果。所以，一切众生，心本无二，着妄迷真，幻成六道，依业受报，轮回流转，沉溺五欲，堕落三途，受苦无量。欲免轮回，莫过学佛。