华严中表述的法界乃“无始无终、无内无外、勉强其名”，这就是对于人生世界整体的认识和看法。所谓法界众生或者说是一真法界。佛法重缘起，缘生缘灭，聚则生起，尽则散失。无非皆是缘分之成熟与否，佛教向来不承认世界有第一因的说法。

对于人生社会也不认为内与外绝然、绝对，故有“小而无内、大而无外”之说。世上一切问题，我们不妨想一想，存在的现象必然有他合理的一方面，也就是说，必然有他的合理性，不然不可能存在。世上没有无缘无故的爱和恨，除非他是个非正常之人。

佛法中所阐述的宇宙世界、人生就会是一种共存共生、互相依赖的人生哲学，这种原理就是佛学理论中缘起性空的道理。这就是佛教建立在人世间的人间基础，这也就是佛法上所讲的--俗谛（世间真理）。缘分二字，不可能道尽佛教对于世道人心的善与恶、好与坏之缘等种种之相。因此曾经有人问我：“师父，有的人有缘无份，有的人有份无缘，这是什么道理，阿弥陀佛！”世间本来就是一种缺憾，有种种的人生际缘，这样就难免有苦乐相间，喜忧参半。

佛法因此在讲缘起性空的同时提醒人们，在实现追求人生价值的同时，真空妙有的出世真谛（出世绝对真理）。这才是指出世间烦恼与痛苦的解脱之道。缘与份的天空不是世间的终极价值的体现。

一真法界中把个人与整体，人生与世界的距离拉近了，人与人之间的真心与真诚的一面，尽量的呈现在人们生活的当下，这中间不是不能弥合人性的缺陷，而是需要我们理性与理智看待这个人世间，从封闭的自我走出来，回归到人性，人与自然的大融合，走到人生体现人们生活中的大智慧中来，体味真正人生的一真法界。有位哲人讲过“没有永远的敌人，只有永远的利益。”华严经上说：“一切唯心造”。天堂与地狱，皆因有情众生一念之间，一念善净心即天堂心，一念恶心是地狱。

命运其实掌握在每个人的手中！（信息来源：香港宝莲禅寺）