接下来这一品是〈见闻利益品〉，我先讲一讲题目。谁看见《地藏经》，谁看见地藏像，就这么见一下子、听到一下子，都有不可思议的力量，为什么呢?观世音菩萨护持的关系。这一品专讲观世音菩萨。观世音菩萨请佛说一说地藏王菩萨的功德，佛就嘱托观世音菩萨说：“你在这个娑婆世界上信你的、恋慕你的、闻到你的名字的，都能永脱生死苦海，一定能成佛。”假使观世音菩萨拥护《地藏经》的话，力量就更大一些了，众生离苦得乐的机会多一些了。但是这里没有说什么修行的话，你只要是见、闻都可以都算数，最后就是嘱累。不论是菩萨、诸天鬼神都来拥护《地藏经》，这部《地藏经》的功力就这么大。

所以藉由这部经，我们可以知道，不论大乘小乘，只要是我们所需要的就是好的，我们知道金子是最好最值钱的，比珍珠玛瑙都好，比馒头大米饭强，但是在闹灾荒的时候还是馒头大米饭管事一点，要看在什么时候。现在我们这个末法时候，龙蛇混杂，造业者多行道者少，做恶者多行善者少，用眼睛看一看，说我们佛教徒该好一点，也不见得，就是和尚也不见得好，和尚喇嘛都包括在内，可能罪恶更大一点。佛陀教我们做的事不做，佛陀不教做的事偏要去做，这不是相反吗?我们信佛，信佛的人就要做好事，把信佛当作幌子，在这个幌子底下做的就不是佛事了，他是魔王波旬派来的。

在《涅盘经》佛临涅盘的时候，魔王波旬就跟佛讲条件，说：“你死了，我就把你的佛法给破坏了!”他说了种种的方法，佛说：“你破坏不了，你这些方法都不行。”最后波旬说：“我让我的魔子魔孙都去当你的弟子，穿你的衣服，吃你的饭，不做你的事，大家就不信了，因为这个僧人不好，引起毁谤佛法。”

我有一个相反的看法，魔王认为他得计了，如果按《华严经》讲，你不入门，单闻个名字，也可以沾点边。又像《地藏经》讲，闻到地藏王菩萨一个名号乃至于见到《地藏经》，或闻到《地藏经》的名字一定能成佛。我说波旬把魔子魔孙都派这里当佛教徒当然是造罪，完了也下地狱，但他的种子已种下了，最终还是得成佛，不但如此，连魔王波旬也种了善根，以后不当魔王了，已经转变了。

看问题要面面观照，端看我们怎样看，四众弟子挂羊头卖狗肉，就是打佛的招牌也能成佛，《法华经》也是这个意思，单合掌小低头都能成佛道。魔王让他来当和尚，不论怎么他随众也要唱一下，对不对?我们大家从这一方面看，应生起庆幸心，遇到《地藏经》，听到地藏王菩萨圣号都能成佛，时间不一定，但一定能成佛。

这一品的当机众是观世音菩萨，在《妙法莲华经》第二十五品是〈观世音菩萨普门品〉，在《楞严经》是二十五圆通，观世音菩萨就讲反闻闻自性，闻是自性闻，就是心闻，我们现在把眼睛看见的，耳朵听见的会归于心，用心听，用心闻，就是讲利益，心见心闻比你眼见耳闻的功德要大得多。功德，就是你修行的行门，修行人行道，使心有所收获，行道有所得于心就叫得。

见闻利益就代表“观”，怎样修观呢?看见地藏菩萨像，就想到地藏王菩萨像是我们自己，藉这个像引发我们认识自己。因为我们自己不认识自己，只有释迦牟尼佛认识自己，所以他成佛了，我这样说大家可能会感到像笑话似的，说：“我认识别人，还不认识我自己?”认识到自己的是妄，是如梦幻泡影，虚妄的假像。自己原来眼地藏王菩萨是一样的，心地藏性就是我们的心相。我自己不认得，因为不认得就随妄而攀缘，听见什么起什么分别心，听到好音声，人家赞叹你，称赞你，你高兴;听见人说你坏话，毁谤你或骂你，你就烦恼，这叫随境界相转。

这个有没有利益呢?我们现在是判断利益，见了地藏王菩萨像，或者听到别人念《地藏经》，讲《地藏经》，或者见到《地藏经》在那摆着，就那么一见，内容也不晓得，这个利益很小，充其量一生三生能得到善报，过了三生就没有了。如果你会归至心，以纯净心恭敬心面对，那就是无量劫了，万万生，千万万亿生，所得到的利益就长远了。

这一品在《地藏经》已到最后了，就是说这部《地藏经》跟地藏王菩萨的功德，所对我们的好处。这个好处有大有小，有究竟的有不究竟的;有了义有不了义的，端看你的心怎么用。

举个例子，好比是杀业，释迦牟尼佛在《因缘经》里讲他本生的故事。过去有一个船主，这个船主想害死这一船的五百人，他劝这位船主不要这样做，船主不听他的，制止不了，菩萨就把这船主杀了。这种杀业是功德是罪业?这是功德。如果船主害了这五百个人，现生就犯了杀业，将来这五百个人会跟他要命债。不过菩萨把船主杀了，在他份中，菩萨要还他的报，不过却救了五百个人，就当做菩萨的功德，要这样权衡利害关系的。所以得这样看利益，现在能够见到这部经，闻了地藏王菩萨的圣号。因为我们懂得看经或者听法，懂得这个道理，从现在发心，发一个清净心来恭敬地藏王菩萨;发一个清净心来受持《地藏经》。现在很多的道友们都在诵《地藏经》，诵《地藏经》时，你要这样的回向，这就增强了见闻的利益。

“尔时，世尊从顶门上放百千万亿大毫相光，所谓白毫相光、大白毫相光、瑞毫相光、大瑞毫相光、玉毫相光、大玉毫相光、紫毫相光、大紫毫相光、青毫相光、大青毫相光、碧毫相光、大碧毫相光、红毫相光、大红毫相光、绿毫相光、大绿毫相光、金毫相光、大金毫相光、庆云毫相光、大庆云毫相光、千轮毫光、大千轮毫光、宝轮毫光、大宝轮毫光、日轮毫光、大日轮毫光、月轮毫光、大月轮毫光、宫殿毫光、大宫殿毫光、海云毫光、大海云毫光，于顶门上放如是等毫相光已，出微妙音，告诸大众天龙八部、人非人等：听吾今日于忉利天宫，称扬赞叹地藏菩萨于人天中利益等事、不思议事、超圣因事、证十地事、毕竟不退阿耨多罗三藐三菩提事。”

这是放光。在一般的经中，佛开始讲一部经，要说法的时候会先放光，放光是表智能，表摄机。像这里是放了三十二种光，这三十二种光是代表性的，说是放百千万亿大毫相光，百千万亿毫相光就是很多光明，而且这光明的名字是表法的，这是结集的时候安的名字。

在《华严经》上每一会都会放百千万亿种光，就表百千万亿种法。这一次是从顶门上放的，“顶”，释迦牟尼佛像中间有个肉髻，那叫无见顶相，从这个肉髻当中所放出的光。为什么叫无见顶相呢?是一位八地菩萨做为佛的乳母，佛降生之后，乳母抱起佛来，但是看不见佛的相，因为佛的顶门上有光，看不清楚，始终见不到佛的顶，八地菩萨想见佛的顶，都见不到，乃至于上升至多少个世界，超出我们娑婆世界，到别的佛国土也见不到，所以叫做无见顶相。此相唯佛与佛乃能见得到，其它一切菩萨都不能见，这是形容词，表法的，从无见顶相放出来这些光。

为什么叫“门”呢?在藏经里面，有部《禅秘要法经》，说人的头部就譬如殿堂，头顶就称为门，我们有时说是天门开。所谓天门者像道家讲，天门就是头顶，这个头顶就像我们人生下来，天门没合的时候，那是有灵性的，就是我们的性门，小孩长大一点，这个性门渐渐就长起来了。

佛就是从这个顶门放光。白毫相光，佛的三十二相中有一相是白毫相，白毫相本来是在眉中间，我们看印度的妇女，都在两眉中间点个红点，这是取吉祥的意思，本来白毫光是在眉间白毫中间放出的，这里指在顶门上放，从这顶门放白毫相光。这个白毫相光福德大，一到了末法，弟子的福德、智慧都没有了，佛这一份白毫相光就是他施给一切未来的众生，加持末法的一切众生。

白毫相光为什么有大小呢?光有远有近，有大有小，有厚有薄，哪一种光明的智能就摄哪一类的众生。瑞是祥瑞，一般说都是指吉祥的意思，就是对人生起一种吉祥意，瑞毫相光就是摄受一切众生，让众生得到吉祥;但是这个会不同，这个会已经在忉利天集会这么久了，都已经演唱了十一品经文，在这个时候，如来放光完全是对待末法众生的。后面第十三品是〈嘱累人天品〉，第十二品是〈见闻利益品〉，这个利益除了见经，见地藏王菩萨像，还有佛的这些白毫相光、瑞毫相光乃至最后的大海云毫光，这些毫光就表如来三十二相的功德相。这些毫光讲起来，大家感觉很牵强，这不是对我们说的，而是含着一种加持力，要搭配三十二相，搭配法来讲的。

总之，这个相是根据另一部经《观佛三昧海经》来解释的。这里有很多秘密的意思在里头，说起来有很多人不大相信，我们就总的说。佛在顶门上，放这些毫相光，有什么作用?有什么目的?我们的解释是让《地藏经》永远流传，使未来众生不能生信的能生信，已生信的能增长，已增长的能够位不退，那么佛放这些光是加持，使这些末法众生能信心坚定。我们讲《占察善恶业报经》下半卷，地藏王菩萨跟坚净信菩萨说，让一切末法众生能够生起坚固的信心，这都是“一实境界、二种观行”。于顶门上放了这些光，从佛无见顶相放光是身业，佛要说妙法，转妙法轮是口业，以口业加持身业。

于“顶门上放如是等毫相光已，出微妙音”，放这些光是一种感召义。如果他方世界十方国土诸佛菩萨没有到这个世界来的，以此光照亮那些国土那些世界那些佛国土，而且还发出音声，出微妙音，微是微细，妙是不可思议，极柔和极美妙的音声，说什么呢?告诉这些天龙八部人非人等，这个放光跟音声都是集经者说的，他结集这部经，演唱到这个时候，佛要重新的加持。还号召没有参加法会的，或者已经参加法会的，或者对地藏王菩萨的殊胜功德、对《地藏经》的殊胜功德不理解的，再给他们演说。

以下就是佛说的话了，“听吾今日在忉利天”，佛说这个地藏法会的那天就是“今日”，我们要是把它解释为现在也可以，也就是我们今天在这里讲经的时候;因为“今日”是不定词，不定于何时，涵义是不定的，佛是在忉利天宫说的，我们可以把他意会到何时何处都可以，我们把他解释成今天也可以，把今天这个地方当成是忉利天也可以;处所是无一定的，这是佛的加持力。做什么呢?“称扬赞叹地藏菩萨”的功德，赞叹地藏王菩萨度生的事业，称扬赞叹地藏王菩萨在人天当中做了那些利益众生的事情，太多了。

在第九品〈称佛名号品〉，地藏王菩萨说了很多佛的名字，闻到一尊佛名字就得到很多利益，那些佛都是地藏王菩萨亲近过的，这是释迦牟尼佛所说的话。我在忉利天，今天跟大家来赞叹地藏王菩萨利益众生的事情，这些事情都是不可思议的。“超圣因事”，超就是超过的意思，圣因的“圣”字，可以指称二乘说，闻到地藏王菩萨的功德，超过了小乘圣人。或者“超”字当达到的意思，我们就能够达到将来称圣，现在就种下因了。就是这些不思议事情能够证得法身，由初地，二地一直到十地乃至于成佛，究竟不退阿耨多罗三藐三菩提，永远再不堕落了。这一品〈见闻利益品〉，闻到佛的声音，见到佛所放的光，我们是没有见到，从经文上，你可以做观想，把一切光明都观成是佛放的光明，你的意念观想也算数了，但是要清净，所谓清净者是指不要有贪瞋痴，不要有污染杂念，你思惟修就能得这样的果报，究竟说来，能够成佛是很简单的，就是这么一句话。

《地藏经》都快说完了，最后是嘱累，也就是嘱累这些大菩萨和在法会的人要宣扬地藏王菩萨，之后，佛又恐怕与会大众，还有未来的这些众生，他们信不及，信不坚定，怀疑能有这么多好处吗?因此佛又再次赞叹地藏王菩萨功德，也因为佛这样的赞叹而引起观世音菩萨的请问;观世音菩萨的请问跟前面有所不同，因此在发起观世音菩萨的请问之前，佛才演唱了如是的赞叹、放光，我们要做这样的理解。

总之，佛菩萨的酬唱，目的是让我们生起坚定信心，因为生起这种信心，对我们是有不可思议的、无量的功德好处。但是众生的凡夫心，只看到现实的利益，如果我信你，能让我有身心健康，能活一百岁，我就很高兴了，就信你。未来的事太远了，我现在很困难没有钱买房子，我要是信你之后，你使我发财，诸如此类。我们的妄想心打的都是现实的欲境，财色名食睡五欲境界，像未来的超圣因事证十地事，毕竟成就阿耨多罗三藐三菩提事，这个信心，不具足。

佛是一切智能者，他知道未来的众生没有这种智能，没有这种智能，信心就不恳切了，所以才一再的启示，一再的酬唱。例如前面的文殊师利菩萨、普贤菩萨乃至于观世音菩萨，最后虚空藏菩萨也是说利益的，目的是什么呢?让我们信持名号、读诵《地藏经》!所以佛菩萨酬唱的意思是让我们达到这个目的，但是我们听到经，闻到这些好处，我们有没有做呢?有的做了，有的还做不到，为什么做不到呢?有很多的事物障碍住，让你做不到，另一种是内心里的惑，内向分。

《占察经》讲到了自己内在的一部分，另外的是外向分，客观的现实环境里头，你接触的人地事物，在不同环境给你做障碍。例如我们家庭当中只有你一个人信，或者你的先生、公公婆婆、父母不信，一个家庭不是你一个人住，他不信，你就不能有充裕的时间来诵经，你要想礼拜诵经，他们给你做障缘。

《地藏经》讲，要学地藏王菩萨慈悲，慈悲就不伤害众生，很多的道友现在都不能够不伤害众生，不能吃素，所以你供地藏水，你行道多少就给你障缘。为什么不能做呢?就是一个内心的境界，一个外在客观的环境，你就做不成。要是说这件事很容易做，念个地藏王菩萨圣号就很容易，你心里想念，谁也干扰不到你，一天二十四小时，念的时候还是少，心里总是攀缘其他的事物，这是什么原因?我们经常说障碍，这就叫障碍。谁给你做障碍?你自己给自己做障碍，这种障碍就叫惑。因为惑就起业，因为有惑了，净业不能起，善业不能起，惑所造的都是恶业，恶业当然要受。

我们每天都会遇到问题，好像信了佛，念《地藏经》，地藏王菩萨加持的力量还是不大，但一天当中还是有很多的烦恼、很多的痛苦。我说：“烦恼痛苦是谁给你的?”他想：“也不是谁给我的，是这些事情使我烦恼!”我说：“这些事情又是怎么来的?”不是地藏王菩萨给你的，他只能够让你来了解，惑就是不了解，就是迷，要想了解，了解就是明白，明白了之后，你总得有个解决办法。你又信不及这个办法，结果是按你自己的主观意识去做，糟糕倒霉了，愈做愈苦，就由你主观的惑而去造业，愈造愈苦。

也有人这样认为，例如我们现在当前有两种问题，假使说像别的宗教，对吃荤、结婚没有限制的话，信教的人不是会增加很多吗?逐渐的引导他们到善业不是很好吗?不过，不是这么容易的，因为惑是愈染愈深。例如说我们信佛出家最大的障碍很简单，吃荤的问题，出家得吃素，但是现在出家人不一样了，出家人也有吃荤的，像西藏的密宗都吃肉，南传佛教，戒律守得很好，但是他们吃荤。我们佛教徒不能性解放，因为这是绝对的贪，绝对的痴爱，绝对是业，绝不是清净的。这样一来，信等于不信，信了也没有什么用处，清净的佛门四众弟子就变成污染了，所以这开放不得。

我跟日本人辩论很多了，日本人的佛教，像《地藏经》，在日本是传不开的，南传佛教也传不开的，就是在中国也很少，像讲《地藏经》、讲《占察善恶业报经》的，我还没有听过。在内地说讲《地藏经》或讲《占察善恶业报经》，讲《地藏三经》的很少，以为这不是大乘佛法，这是什么原因?一个字就解决了，惑。所以尽管佛菩萨这么的慈悲，反反复覆的说利益，从开始到现在，《地藏经》每一品里都要说利益，都先说他的好处，而后劝你信，这样说所收到的效果如何呢?还是很好的，只要宣扬就好。