如果我们从佛法名相来说，妄想、分别、执著，执著是烦恼障，完全是烦恼;分别里面一部分是烦恼，一部分是所知障;妄想里面完全是所知障。有人问，无明从那里来?无明怎么来?其实释迦牟尼佛在楞严会上讲得好清楚、好透彻，读《楞严经》的人也是囫囵吞枣，就这么过去，含糊过去。佛讲得很清楚：‘知见立知，是无明本。’什么叫知见?知见就是所知，所知就是般若智慧。你在所知里头还要立一个知，就错了，头上安头，那就是无明的根本。你不要在所知上再立一个知，你的智慧就现前;你偏偏要立一个知，那有什么法子?我们举一个例子来说。这个你们看清楚了，我们用这个比喻，大家看得清清楚楚、明明了了，这是所知、这是知见。偏偏说‘法师手上拿一本书’，完了，马上堕到无明里去。这个东西叫书吗?这个东西叫手吗?手是你建立的，书是你建立的;你要建立这个叫书、这个叫手，你就完了，这就是无明。佛法没到中国来，中国人也很聪明，老子就知道：‘名可名，非常名。道可道，非常道。’你说个名已经错了，那是你自己的意思，不是事实真相。所以你在知见上立知，你就堕到无明，你就是起了妄想，妄想里头又有分别、又有执著，一大堆东西麻烦来了，一连串都来了。

佛给我们说法，佛说我，不执著我，这个高明。六祖问永嘉：‘你还有分别吗?’永嘉答得很好：‘分别亦非意。’我分别就是没有分别，心里头真没有分别，干干净净的。分别什么?为大众分别。所以说就是无说，无说就是说，你要说是说，你不懂得无说这个意思，你不懂得佛的意思。如果说跟无说分做二截，说也错了，无说也错了。说是什么?分别、执著;无说是无明，两边都堕了。要知道说跟不说是一不是二，说即无说，闻即无闻，你这个通了，你这个障碍都没有了。你能在这个上面体会，宇宙人生的真相就大白了，你真正入了不二法门。世间人可怜活在相对里面，相对就是二，对立了。说大对面有个小，说空那边就有个有，总是在相对;说我，对面有个人。几时你能够一下觉悟到，我跟人不二，空跟有不二，性跟相不二，理跟事不二，事跟事也不二，你才入佛法，你才懂佛法。所以佛法之难，难在那里?就难在这个地方。难在什么?妄想、分别、执著永远放不下，只要放不下你就不入大乘之门，大乘跟你绝分。你修学大乘，是修学一种皮毛常识而已，真正大乘是什么样子?你根本不能够体会。这是跟你讲般若。

还有一个秘藏，秘是秘密，藏是含藏在自性里面的;‘解脱’，解脱就是大自在，就是《华严》里面讲事事无碍，都是自性里头本有的、本来具足的。这是‘藏’的意思，这个叫三德，自性里面的三德。为什么叫秘藏?秘是好像很秘密，一般凡夫不能够觉察，六根接触不到;不能觉察就好像很秘，就好像藏在那个地方，藏没有被人发现。换句话就是众生不能明了、不能理解，称之为秘密。而心性确确实实里面包含无量无边的一切法，本性里头本来具足，用之不尽，这是藏的意思。好比我们世间的金矿一样，这个金矿里头含藏著金非常丰富，你去取、你去用，取之不尽，用之不竭。可是金矿在那里你不知道、你不晓得，那就变成秘密。佛用这个来比喻我们的心地，我们心地的宝藏。大地含藏跟心地比那不成比例，我们心地里含藏的宝藏是尽虚空、遍法界，一切诸佛的佛法，一切众生无量的世法，都含藏在其中。你只要开发新的宝藏，给诸位说，世间法、出世间法全都通达，全都没有障碍。

佛法的教学是开发自性的宝藏。自性宝藏要用什么东西开?那个工具一定要称性，你不是称性的工具，你就没有办法开发自性宝藏。称性的工具是什么?就是孝跟敬，所以《地藏经》称为佛门孝经。《地藏经》要用现在的话来讲，它就是孝道跟师道，孝亲尊师就能开发自性的宝藏。如果你不能孝亲、不能尊师，你永远在佛法门外，换句话说，你学小乘也许能够有一点点成就，学大乘没有分;大乘是开发自性，跟小乘不一样。小乘是在事相上，换句话说，它还是世法。小乘之间出世法你也得不到，换句话说，你纵然修学小乘，你也只能停留在初果、二果这个境界里头，四果是证不到的。要想证得小乘的四果，小乘最高果位还是要孝亲尊师。这是真理，十方三世所有一切诸佛如来没有一个例外的。

世尊在《观经》三福里面说，这三种净业是三世诸佛净业正因。这话说得多清楚、多明白，我们听起来，诸位同修都能够记得，也都能说，可是就是不肯去做，那就没法子。说，一天说一千遍、说一万遍，也没用处，那是说食数宝，有什么用处?一定要自己认真去做，去做到。把孝顺父母的心推广孝顺一切众生，诸佛如来确实是这么修的。一切众生就是我们自己的父母，不是别人，一切众生就是我们的老师，读了《华严》，你应该相信。不但一切人是老师，昨天我们讲树，树木、花草那一样不是老师?六根接触六尘境界，真的是一微尘、一毛孔，我们触目都能够醒悟，那就是老师。昨天看到树，种子是信心，根是慈悲，身是智慧，枝叶是五度，枝干是五度，在在处处只要见到了，心里面都开智慧。正是惠能大师所说，惠能见五祖，跟五祖说：‘弟子心中常生智慧。’他怎么不常生智慧?六根接触外面境界都开悟，这就是常生智慧。我们今天六根接触外面六尘境界生烦恼，顺自己意思贪爱，贪爱是烦恼;不合自己意思讨厌，讨厌生烦恼。人家六根看六尘境界生智慧，不生烦恼，这就是凡圣不一样，起修不相同。

佛在经上告诉我们，肯定我们自性本来具足万法，具足一切法，这个是宝，像大地里面含藏一些矿物宝藏一样。大地含藏的宝藏用得尽，我们心性里面含藏的宝藏用不尽，为什么不懂得开发?这四大菩萨就是开发自性宝藏的四个法门。这四个法门要同时用，地藏菩萨的孝敬，观音菩萨的慈悲，文殊菩萨的智慧，普贤菩萨的落实，四大菩萨教我们开发自性宝藏。这四个法门缺一个都不可以，像一张桌子四个腿，缺一个就倒下来，它就站不住了，一定要明白这个道理。佛在一切大乘经里面所说，千经万论不外如是。诸佛菩萨明白了，就落实，他得受用，他得的是大自在、大圆满。我们众生迷惑颠倒，迷失了自性，胡作妄为，所以搞六道轮回，生死流转，永无出期。

但是我们的性德无论在觉、无论在迷，它并没有改变;悟没有增加一丝毫，迷也没有损失一丝毫。佛为什么尊敬一切众生?连蚊虫、蚂蚁都尊敬。他为什么尊敬?蚊虫、蚂蚁也是众生，它的性德也是圆满的，跟诸佛如来无二无别;只是它迷，它变成这个样子，它不懂事，胡作妄为，搞成这个样子。虽然搞成这个样子，它的性德依旧是圆满的，没有缺损一丝毫，所以诸佛如来对它平等的尊重、平等的礼敬，也平等的供养。在十大愿王里面佛对它们不赞叹，可是恭敬供养那是决定平等的，慈悲一切。

我们要认识心地，肯定宝藏。知道我们真心，这个心从般若上讲就是大菩提，从法身上来说就是大涅槃。大涅槃通常也称为大灭度;涅槃是梵语，翻成中国意思灭度。如果就这三个字来说：大、灭、度，这三个字来讲。‘大’是法身的意思;‘灭’是灭烦恼，灭妄想、分别、执著，那个就得大自在，大自在是解脱;‘度’是明了、是觉悟，就是般若智慧。菩萨修六度，这六条是智慧，他们过的是高度智慧生活，他们过的是究竟圆满的智慧生活。我们今天过的是烦恼苦日子。

法身、般若、解脱，这三德是自性本具的三德，一一都具足常乐我净。所以常乐我净，我们称为四净德。‘常’是永恒不变。‘乐’是离一切苦，我们世间人讲苦乐，这个苦乐是相对的，所有一切相对的苦乐统统没有了，统统尽了，断尽了。‘我’是主宰的意思，自在的意思，真正做得了主、真正得大自在。‘净’是清净，一尘不染，心地空寂。真心里面不能有一物，惠能师讲得很好，‘本来无一物’，要知道本来无一物，你要在里头加一物进去，错了。一个念头就是一物，不能加。所以参禅的人，念一声佛号被染污了，漱口三天。本来无一物，怎么会有个佛进去?佛也没有。佛都没有了，我们要不要念佛?要念。怎么个念法?念而无念，无念而念，就对了，就正确了。如果你有念，你就有一物，错了。你无念也有一物，有什么一物?有个无念，你也错了。换句话说，念错了，不念也错了。

怎样才不错?念而无念，无念而念，就不错;两边不住，中道不存。作而无作，无作而作，就像诸佛菩萨应化在九法界里面，示现种种身，从事种种事业，他无念、无生。无念，他没有离念，无生，他也没有离生。他在六道里头舍身受身，跟众生示现是一样的，他是离即同时，所现的相没有自己，现的相是慈悲应现，觉悟众生的。虽然觉悟众生，没有觉悟众生这个念头，就像《金刚经》所说，虽然度一切众生，而实无众生得度者，他没有起念。经上常常用云来做比喻，比喻什么?无心、无念，在佛法里讲无作、无为。无为而无所不为，无作而无所不作，这样与自性体、相、用，与自性法身、般若、解脱就相应，与‘大方广’就相应，这是菩萨行，这是菩提心。

我们今天在凡夫位，我们有严重的迷惑，我们有深重的业障，我们也很想契入菩萨的境界。从那里下手?一定要从断贪嗔痴下手，佛法、世法都不贪染。顺境不贪，逆境不嗔，从这儿做起，从这里下手;顺、逆境界清清楚楚、明明白白，不痴。不贪、不嗔、不痴叫三善根。断恶修善，断什么恶?断贪嗔痴;修什么善?修不贪、不嗔、不痴。从这里下手，恢复我们自性的宝藏，因为贪嗔痴在所有障碍里头最严重;最严重的先下手，我们今天不能成就，就是不能断贪嗔痴。你无论怎么样修学，你都是不得其门而入，搞一辈子都是有漏的福报。如果要不修孝敬，你这个有漏的福报还不在人间享，在饿鬼、畜生道里面去享，这都是事实真相，我们不能不清楚、不能不明白。

‘菩萨’这两个字是印度话，它的意思古人有两种翻译：一个翻译叫大道心众生，这是古译的;玄奘以后翻作觉有情，觉悟的有情众生，两种翻的都好。佛在《华严经》上告诉我们，《华严经》应当传授给什么人?大心凡夫。诸位要晓得，大心凡夫就是大道心凡夫，虽然没有给你说是菩萨，你只要发大心，你就是菩萨。如果说是菩萨你会吓一跳，‘我不是菩萨，我不敢当!’说大心凡夫，‘可以，我是个凡夫，我发大心就行!’殊不知大心凡夫就是菩萨。觉有情也好，我们是有感情的众生，感情就是烦恼，有情就是有烦恼;虽有烦恼，他觉悟了，这个行。觉悟了，就是我所说方向对准了。虽然还没有入佛的境界，但是你这个心、行、方向，确实是成佛的方向，角度没有偏差;像航海、航空一样，我们罗盘对得很准确，方向很准确，虽然还看不见彼岸，但是知道决定可以达到彼岸。这是菩萨的意思。

菩萨是人，千万不要误会，菩萨不是神、菩萨也不是仙，菩萨是人。如果说得更明白一点、清楚一点，菩萨是一个明白的人，凡夫是个糊涂的人，这个大家就好懂了。对于一切人、一切事、一切物，清清楚楚、明明白白，知道它的业因果报，我们常讲因缘果报，那你就称之为菩萨。如果你不了解，对人、对事、对物都不了解，不知道是怎么回事情，这就叫做凡夫。地藏菩萨的名号，我们就简单介绍到此地。

下面还有‘本愿’两个字。本是根本，在此地的意思是说，他这个愿不是这一生才发的。我们知道一切众生都有过去生，也有未来生，所以讲三世。地藏菩萨在过去生中就发这个愿，过去还有过去，过去无始，无始劫来生生世世都发这个愿，我们称这个愿叫本愿。所以这个愿是有根本的，不是这一生当中才发的。愿是一种希望、是一种希求，这个希求、希望能够得到满足，这就称之为愿。如果意思说得更深一点，本就是真如本性，而愿是从本性里面发生的，这才是大乘法里面讲‘本愿’真正的意思。

菩萨，如《华严经》上所说的法身大士，已经断掉了妄想、分别、执著，这已经断尽了。所谓破一品无明，证一分法身，确确实实契入如来果地上的境界，虽然入得不够深，但是已经进入，已经是明心见性，这个时候的愿，是从自性里面发出来。没有见性的人，是从识里面建立的愿心。我们讲有过去世，还有过去世，多生多劫都发这个愿，这是从识心里头说的;明心见性之后是从本性里面说的，这两个意思都可以说之为本愿，本愿的意思浅深有差别。

但是在相用上很接近。在事相上无量劫来生生世世有这个愿，他这个愿力很强，也不容易被外面境界所移。纵然被外面境界所动摇，他很快会回头，他会觉悟、他会回头，他能忏悔。如果这个愿是一生才发的，或者是过去一生、两生所发的，他这个力量浅，很容易被外境迷惑;迷了之后，不容易回头，不知道忏悔，我们就晓得他这个愿力深度不够，也就是他没有‘本’，如果有本一定肯回头。我们在《观经》里面看的，阿阇世王造的种种罪业，到自己得到这个果报，病苦现前、地狱相现前，他能够悔过、能够自新，说明他过去生中生生世世修持有力量，他愿力很强，虽然一时糊涂、一时迷了，到紧要的关头他还能觉悟。这都是从事相上看的。

如果是法身菩萨从自性里面发的愿，那才是真真实实的本愿，决定不会为外境动摇。即使在这个大时代，佛在经上讲‘邪师说法，如恒河沙’，他也会如如不动不受影响。这是本愿一点意思。

以上就是净空法师细讲地藏经了，我们修行地藏经的时候可以看看这些东西，这些讲解是能够让我们知道地藏经讲的什么内容，让我们能够更好的去修行经文，更好的去生活的。以上只是作者整理的一些讲解，如果有不正确的地方还望海涵。