我们了解了这一念自性以后，就会问，我怎么样才能够见到自性?要见到自性，首先我们要知道障碍我们见到自性的东西是什么，佛家常讲的妄想、分别、执着，这个是障碍我们见性的。所以真正怎么修?就是放下这三样东西，这是在佛法里讲，要修戒定慧。佛家八万四千法门里面，可以说每个法门都是帮助我们明心见性的，方法很多，譬如说念佛方法、密宗的持咒方法、禅宗的坐禅的方法、教下的读经，方法虽然不同，但是都是修定。定是什么?练我们如如不动。因为自性本来是如如不动的，如果我们心动那就见不到自性，所以要保持一念不生，没有妄念，你就能够见到自性。

怎么修法?在日常生活中怎么学习?《金刚经》上教我们一个原则，「不取于相，如如不动」，这就是修定，在念佛法门里面讲这是修一心不乱。什么叫不取于相?就是不着相，不要执着那个相，在日常生活当中，要随缘而不攀缘，攀缘就着相了，随缘那就是不着相。用一个我们现在常说的话来讲，就是要随顺自然来生活，不要违背自然生活，在吃穿用度日常生活中，要练习「外不着相，内不动心」，这就是学怎么样生活。譬如说吃饭的时候，不要想今天的饭好吃，昨天的饭不好吃，太咸了、太淡了，这统统都不是随缘，都是在着相，外着了相，内又动了心。穿衣服也是，想今天要穿什么衣服才好看，我今天穿的衣服款式太旧了，出去外面笑死人，这样想的话都是动心了，一心不乱你修不成，你就没办法见性。所以真正能够在日常生活中保持心不动，不受外界的五欲六尘的诱惑，内不起烦恼、不起分别执着，你这个生活真的叫人生最高享受。所以人生最高的享受就是完全随顺自然的生活。如果在我们生活当中有这些妄想、分别、执着，甚至还有占有、控制的念头，那你生的是烦恼，你不是在享受生活。所以湛寂就是真正的享受，那是心真正清净、平等、正觉，你能了解宇宙人生的真相，你也能够懂得怎样成就自己和帮助别人。

下面讲的『自性之心，用本虚灵』，这是讲我们怎么样用心，用心要用真心，这个真心它的用是虚，虚则灵。所以在楞严会上，阿难尊者请问世尊心在哪里?世尊也问他：你给我找个心来看?阿难找了七个地方，佛都摇头，他没找到真心。佛让他找心，也没有跟他讲找真心找妄心，就是问他心在哪里?阿难找不到。为什么找不到?他坐实了，他不懂得用虚。所以佛法里面常常用「法轮」来做标志、来做比喻。你看法轮这一个轮，我们看到这个轮的相，它在转。它为什么能转?因为它有圆心。圆心在哪?圆心是虚的，你要找圆心找不到。但是有没有?真有，如果没有圆心这轮怎么能转?如果你把这个心坐实了，这轮也不能转，这个心要虚，轮才能够动。所以法轮这个比喻就是告诉我们，宇宙万有的心在哪里，心有但是它是虚的，虚的不是说没有，而是你找它不到，六根都接触不到，但是它又是宇宙的主宰。真正懂得虚的人，这个人就见性了。

像六祖惠能大师写了一首偈，说「本来无一物，何处惹尘埃?」本来无一物就是说本虚。因此，当怀让禅师参访六祖的时候，六祖给他做见证，就问他说「什么物?怎么来?」这句话意思就是说，你是什么东西?你从哪里来?这两句话问得好。怀让禅师怎么答?「说似一物即不中」，就是说像一个什么东西，这就不是中道，就错了。结果六祖给他肯定，说「你如是，我亦如是」，就给他证明了他已经见性。所以这个体确实说不出来，这个自性之心它能起作用，这作用也是遍一切处。譬如说我们的人体有这些器官的作用，譬如说眼睛能见、鼻子能嗅、舌头能尝、耳朵能听、身体能触摸，我们的意识能想，这眼耳鼻舌身意都会起作用，这个作用它的体、它的根源就是自性，六根的根性它本来就具足。正所谓眼有见性、耳有闻性、鼻有嗅性、舌有尝性等等，这个性是永恒不变的，所以真正懂得用这个六根里面的根性，你就成佛了。如果我们不懂得怎么用，在这个虚妄的识心上去攀缘，这就是搞六道轮回。譬如说我们看，看不是用见性去看，而是什么?看了之后变成眼识，就是攀缘我们的识心，这就是六道轮回。

所以真正说到用，这是一个很高深的问题。所谓用心，怎么用这个自性之心?要用得虚，比较简单的来说，这心里头不能存有一物，心要空。像我们平常所说的妄想、分别、执着要空掉，我们的烦恼、我们这些牵挂忧虑要把它空掉，内心里面保持空寂，这就能够容易开悟。这个空就是把有放下，这是空;但是你要把空也得放下，不要执着到空那边。譬如说我今天想，我不能够妄想、分别、执着，我心要空，就钻到空的那方面去了，那你心还没空。为什么?你心里还有一物，还有「我要空」这一念没放下。所以真正空是不执着有，也不执着空，二边都不执着，这叫中道，这是佛菩萨所行的境界。我们凡夫怎么行?念佛就能够接近中道。你看我们念佛的时候，万缘放下，心里面什么都不要想，这是不执有，但是念念都专注在佛号上，万缘放下，还要提起这一念阿弥陀佛，心里只有这句阿弥陀佛的佛号，除了佛号以外什么都没有，这是不执空。不执空，不执有，中道，这是用虚，虚就灵了，灵的作用是不可思议。

下面讲『无相无名』，这都是形容自性的。自性无相，这个我们比较容易理解，它没有形相，你看不见摸不着，但是它真有。无名是什么?无名，也是它没有名相，正如老子所说的「道可道非常道，名可名非常名」，他说「吾不知其名，强名曰道」，老子用道来形容这个本体。佛法用这些自性、法性、真心、法身等等，名相很多，那都是强名，勉强给它下的名字，所以说无相。那我们会问，为什么我们又见到有相?我们明明看到宇宙万有真实存在，为什么你说无相?我们所说的无相是真实的，我们见到的相是假相，是剎那生灭的相续相。所以《金刚经》里面为我们说明，这是「如露亦如电」，这个相是如露，如露是讲它的相续相，它很短暂，但是它也能够暂时存在，像我们的身命很短暂，又暂时存在。如电是讲它的真实，真实是什么?剎那生灭。闪电实际上是一个形容，因为世尊在世的时候用自然现象做比喻很多，最快速生灭的，确实自然界里面就用闪电。实际上剎那生灭的速度比闪电不知要快多少倍，因为太快了，所以佛就跟我们讲这个宇宙是不生不灭的，因为我们没办法觉察到它生灭，佛就跟我们讲不生不灭。而事实是剎那生灭，「当处出生，随处灭尽」，这是宇宙的真实相，所以佛用「无相」来说明，用「无名」来给它命名。我们不可以执著名相，执著名相永远见不到自性。不仅名相不执着，这里讲『绝思绝议』，不可以用思惟，不可以用议论，佛家经常用「不可思议」来说明。不可思议，是告诉我们真的要这样子，不能用思惟、不能用语言达得到。佛菩萨的生活境界他们不起心、不动念，真的「绝思绝议」，心地寂静到极处，这就是大乘十地菩萨得的「寂灭忍」，这是绝思绝议最高的境界。

下面讲『作群生之依止，为万法之根源』，虽然自性你说不出来，绝思绝议，又无相无名，但是它竟然是群生的依止。群生是讲一切众生，依止是依靠。一切众生怎么来的?都是我们自性变现出来的。群生包括有情众生和无情众生，有情众生讲动物，无情众生，整个自然界里的矿物、植物等等，情与无情，同圆种智，这《华严经》上说的，就是解释「作群生之依止」。宇宙都是我们心想生，这个心想就是「万法之根源」，懂得这个道理我们就明白，能现的心跟所现的境界它是一体的，是一不是二。所以所现的境界虽然不同，我们看到不同的众生，地球上不同的种族、不同的国家、不同的文化、不同的宗教、不同信仰等等，都是不同;可是它的体、它的根源是一，是跟我一体。就好比一棵树，你在树梢上看、树枝上看，各种各样的枝叶形状不一样，可是你往下去看，看到树根，一个根。所以怎么可以在这个万法当中起分别执着?怎么可以起对立、起矛盾?我们师父上人在世界各地推行多元文化的理念就基于这个理论，所谓多元，根还是一元，多元归到一元，一元不碍多元，《华严经》上讲的一多不二，「一即是多，多即是一」，一讲的是体，多是讲的相，不同。

『究竟号中道正空，褒美称第一义谛』。正空讲的是真空，「真空不空，妙有非有」，这是讲中道，这是讲到究竟处。褒美称第一义谛，褒美是你称赞它，你把它称为第一义谛。第一义谛就是讲一念自性，如果落到二念、三念，这就变成第二义，不是第一义了，所以这些所讲的都是诸法实相，这都是讲宇宙万有根源。

这里第一段我们就介绍完了，现在我们先休息五分钟，谢谢大家。

尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好!我们继续来学习《地藏经纶贯》。请看青莲大师这段的文字：

【诸佛悟之。则三身圆显。众生迷此。则六道循环。虽迷悟之有殊。而心性之无别。故古德云。指虚空世界。悉我自心。】

青莲大师这段序文里面，第一大段讲的是法界的根源，就是这一念自性。这一段讲的是法界的起源，怎么起的。法界，我们通常称十法界，这十法界不是数字，它是代表圆满，这是讲无量无边的法界都是这一念自性所变现的。诸佛菩萨明了了，『诸佛悟之』，悟就是明了，所以他住在一真法界里面，不住十法界了。诸佛，不仅包括圆教的圆满佛，实际上圆教初住菩萨以上统统都明心见性了，所以都可以称为诸佛，也就是四十一位的法身大士。他们破一品无明、证一分真性，就可以称为佛了，所谓明心见性，见性成佛，在天台家讲的「六即佛」，他是属于分证即佛，这是真佛，不是假佛。这里讲悟之，悟的是什么?就是悟一念自性。这一念自性的体相用，《华严经》用「大方广」来形容，在这里用湛寂来形容它的体，用虚灵来形容它的用，是湛寂、虚灵，这是讲它的体和用。相，相是无相。所以体相用，他不用大方广，他用湛寂、无相、虚灵。真正悟入自性以后，这些诸佛的生活状况是什么样子?『三身圆显』，圆是圆满，没有一丝毫的欠缺;三身是指法身、报身、应化身，这三身都圆满了。

法身是什么?法身用我们现在的话来讲，就是对于宇宙人生的真相彻底明了，而且跟整个虚空法界融成一体，这个一体就是法身。所以后面讲的『虚空世界，悉我自心』，这就是法身，到了这样的一个境界，你真正肯定了，虚空法界里一切众生原来就是自己。地藏菩萨对这个非常明了，所以他发愿度尽一切众生，同体大悲。为什么?度众生就是度自己，自他不二，自他一如。就好像我们梦中的境界，这些山河大地、这些事物人物，统统都是自己，我自心所变现出来的。地藏菩萨从梦境里醒悟过来，所以他证得法身了，他一悟就一切悟，没有一样不是自己的法身。我们众生一迷就一切迷，不了解这个事实真相，迷惑造业、造业受报，所以诸佛菩萨见到我们，叹息说可怜悯者，真可怜!所以地藏菩萨本愿正是建立在对宇宙人生真相彻底明了的基础上的，我们通过对于《纶贯》的学习，真正明了为什么佛说地藏本愿不可思议。这是讲法身。

报身又是什么?报身就是智慧身，智慧的生活。当我们的般若智慧现前，对于宇宙万有这些真相彻底明了了，我们就证得报身，生活在智慧当中了。凡夫是生活在烦恼当中，生活在忧虑、困苦当中，这就是迷失了真性，迷失了宇宙人生的真相，所以他很痛苦，这真的叫苦难众生。这个苦难跟你的富贵、跟你的福报不相干，完全是你有没有智慧。没有智慧，哪怕是富贵的人，他也是苦难众生，你看他一天到晚愁眉苦脸的，也是很苦。像释迦牟尼佛，他皇宫的富贵生活都不要，王位也不要了，他要出去野外，三衣一钵，树下一宿，过最简单、最贫穷的生活，可是他得大快乐、得大自在，为什么?他真正圆满了智慧。